Кьябдже Сонг Ринпоче  Комментарии на практику чод. Часть 1.

 

Кьябдже Сонг Ринпоче (1905-1984) родился в провинции Кхам в 1905 году. Когда ему исполнилось одиннадцать лет, он отправился учиться в Лхасу в монастырь Ганден Шартце. Учёба давалась ему без особых усилий, и он прославился своим умением выходить победителем даже в самых сложных философских диспутах. Один учёный геше сказал однажды, что «если бы даже сам Шри Дхармакирти был жив, он не смог бы вести дебаты так, как это удавалось Ринпоче». После того как в возрасте двадцати пяти лет он получил учёную степень геше лхарамба, Ринпоче перешёл в тантрический колледж Гьюто. А с 1937 года он в течение девяти лет был настоятелем Ганден Шартце.

 

Ринпоче был независимым и сильным ламой, особенно известным своей «гневной активностью». Он был безупречным знатоком ритуалов, искусств, наук и всегда, не колеблясь, разъяснял другим, почему то или иное действие или изображение являлось неправильным.

 

С 1946 по 1956 год Ринпоче провёл много времени, странствуя по монастырям, выполняя различные ритуалы, в том числе ритуалы устранения препятствий, давая посвящения, передачи и наставления по обширному и глубокому учению Будды. В 1959 году вместе с другими ламами он был вынужден бежать из Тибета. Однажды, находясь в Лос-Анджелесе, Ринпоче вспоминал о тех днях: «Из-за нашей дурной кармы мы потеряли свою родину и бежали в Индию. В течение восьми или девяти лет мы не имели возможности выехать из страны».

 

Через некоторое время Его Святейшество Далай-лама попросил Ринпоче занять должность ректора Института высших буддийских наук в Варанаси. Закончив свою плодотворную деятельность на этом посту, Ринпоче вернулся в свой родной монастырь Ганден Шартце, который теперь располагался в Южной Индии.

 

Впервые Ринпоче приехал на Запад в 1978 году по просьбе ламы Тубтена Еше. Он трижды совершал турне, давая учения в западных дхарма-центрах, а его последние два визита в Америку и Европу были весьма продолжительными. Тысячи западных буддистов получили от него учения как в Индии, так и в своих странах.

 

Сонг Ринпоче ушёл из жизни 15 ноября 1984 года в своём родном монастыре Ганден Шартце в Южной Индии. В течение целого месяца до этого у него сохранялась высокая температура, но вскоре он быстро выздоровел. В то время в монастыре, где он когда-то был настоятелем и где все его очень любили, Ринпоче руководил церемониями распознания и проверки следующего перевоплощения своего учителя — Триджанга Ринпоче. Вскоре после этого он ушёл, внезапно и без болезни, и был кремирован 19 ноября 1984 года.

 

***

 

Практика чод представляет собой сущность Праджняпарамиты. Она ведёт к постижению бодхичитты и пустоты, которые являются основными практиками буддизма. Существует много способов порождения бодхичитты, такие, например, как семичленный метод причин и следствий, или мысленное дарование другим существам своего счастья и благополучия с одновременным принятием на себя их тягот и страданий (медитация принятия-отдачи). Практикуя чод, мы отсекаем ум, озабоченный исключительно благополучием нашего собственного «я», и развиваем осознание того, что другие живые существа важны более, чем мы сами. Тибетское слово «чод» означает «отсечение».

 

Ум, цепляющийся за «я», — это источник сансарического существования. Для того чтобы отсечь его, необходимо постичь пустоту. Поэтому практика чод содержит мудрость постижения пустоты и метод порождения бодхичитты.

 

Путь Махаяны имеет два основных аспекта. Это бодхичитта и мудрость, познающая пустоту. Чод очищает результаты негативных поступков и позволяет накопить заслуги, чтобы осуществить эти два аспекта пути посредством подношения тела объектам Прибежища и духам и последующей медитацией на пустоту. Линия преемственности Существует много письменных источников, повествующих о чод. Например, Будда Шакьямуни в одной из прошлых жизней был Бодхисаттвой, поднёсшим своё тело голодной тигрице. Существуют также истории о других бодхисаттвах, отдавших свои тела живым существам. В учении чод есть две линии — дальняя и близкая. Дальняя делится на линию «обширного поведения» и «глубокого воззрения». Дальняя линия «обширного поведения» начинается от Будды Шакьямуни, переходит к Майтрейе, Асанге, Васубандху и в итоге к ламе Цонкапе. Дальняя линия «глубокого воззрения» начинается от Будды Шакьямуни и Манджушри, Нагарджуны и Арьядевы и также приходит к Дже Цонкапе.

 

Близкая линия данной практики чод начинается от Будды Ваджрадары, а затем переходит к Манджушри и Паво Дордже. Эта линия также включает Дже Цонкапу, который интенсивно практиковал чод. Затем эта линия передачи перешла к Первому Панчен-ламе, и в настоящее время её держателем является Сонг Ринпоче.

 

Среди практикующих близкой линии — Гьялва Энсапа и Дхармаваджра. Дхармаваджра в действительности всё ещё жив, но обычные существа не способны воспринимать его. К этой линии также относятся ближайшие ученики Дже Цонкапы. Трое из этих ваджрных братьев всё ещё живут в Тибете: неподалёку от Лхасы, а также в Талепа и на горе Панам. Некоторые особо одаренные практикующие способны непосредственно видеть их. Так однажды один монах из монастыря Сера проводил огненную пуджу на горе рядом с Лхасой. Там он обнаружил огромный монастырь с большим числом практикующих. Они говорили с ним и предлагали остаться, но монах ушёл, так как должен был продать своё имущество в Сера. Когда же он попытался вернуться и вновь отыскать тот монастырь, это было уже невозможно — он просто исчез. В Тибете есть ещё много невидимых, спрятанных от посторонних глаз долин, которые китайцы никогда не смогут обнаружить.

 

Тибетские пастухи иногда слышат в горах и среди холмов звуки ритуалов, но не видят тех, кто их проводит. Например, Паво Дордже, будучи пастухом, однажды услышал мантру Манджушри. Услышав эти священные звуки, он получил переживание великого блаженства и со временем обрёл непосредственное ведение Манджушри.

 

В юности Дже Цонкапа нуждался в Паво Дордже как посреднике между ним и Манджушри, но, повзрослев, он получил непосредственное видение Манджушри, его защиту и опеку. Существует много жизнеописаний Дже Цонкапы. Недавно Гурудева приобрёл его подробное жизнеописание в Монголии.

 

Другой учитель близкой линии — Дхармаваджра (Друбчен Чо Дордже) — всё ещё живёт на горе Панам в Тибете. Эта гора является настоящим дворцом-мандалой Гухьясамаджи. На восточной стороне горы Панам есть пещера с водопадом. Временами, если эта вода капнет кому-то на голову, а затем коснётся земли, она может превратиться в реликвии. Обычно, если эта вода попадала на землю, она исчезала, как только к ней пытались прикоснуться. Эту пещеру называют Пема. Она находится в провинции Цанг и является местом паломничества.

 

Панам — небольшая гора, находящаяся в окружении других гор. Говорят, что Гуру Ринпоче и другие йогины прикрепили эти горы, до того парившие в небесах, к земной поверхности. В этой местности есть два небольших городка с мужским и женским монастырями. В этой местности некогда жила тибетская женщина по имени Нангса, известная тем, что вновь ожила после своей смерти. Великий монастырь Таши Лунпо находится на расстоянии двух дней пути от горы Панам. Монахи этого монастыря ходят за водой к пещере Пемасемуч и раздают её как благословение от Дхармаваджры. На пятнадцатый день четвёртого тибетского месяца вода в водопаде превращается в молочную воду, которая, как считают, является бодхичиттой практикующих.

 

Рядом с горой Панам расположен также монастырь Энса. В этом монастыре проживало около семидесяти пяти монахов Гьялва Энсапы. Они отличались тем, что во время философских дебатов и пудж надевали шапки пандитов. Это очень значимое и ценное место. Там находилось тело Гьялва Энсапы, которое после смерти уменьшилось до длины в локоть, при том что голова осталась обычного размера.

 

Гьялва Энсапа, или Энса Лосанг Дондруб, также является одним из учителей близкой линии чод. В возрасте пяти или шести лет он был так беден, что у него не было одежды и он закутывался в синюю материю. Будучи ещё ребёнком, он одержал победу в диспуте над одним геше из школы Сакья, который был этим так удивлён, что принял его скорее за духа, чем за человека. Когда же Гьялва Энсапа прочитал ему на санскрите восемь тысяч стихов Сутры Запредельной Мудрости, тот был просто поражён. Тогда геше вымыл свою чашку и предложил мальчику чаю, выразив тем самым большое почтение.

 

В другой раз Гьялва Энсапа был болен оспой и услышал, как Дхармаваджра читает «Восхваление Взаимозависимого Происхождения» Дже Ринпоче (ламы Цонкапы). Благодаря своей сильной вере Гьялва Энсапа быстро выздоровел и попросил учение у Дхармаваджры в монастыре Энса. В итоге он достиг просветления уже в этой жизни.

 

Ближайшим учеником Гьялва Энсапы был Кхедруб Сангье Еше, который также является держателем близкой линии данной традиции чод. Кхедруб Сангье Еше не стал перерождаться, а вновь растворился в источнике эманации. Гьялва Энсапа, в свою очередь, переродился как Первый Панчен-лама, а его резиденцией стал монастырь неподалеку от Таши Лунпо, основанный Первым Далай-ламой. Таким образом, Первый Панчен-лама Лосанг Чоки Гьялцен действительно должен считаться «Вторым» Панчен-ламой (Первым был Гьялва Энсапа). Лосанг Чоки Гьялцен написал текст практики чод, называемый «Врата для ищущих освобождения». Лосанг Намгьял, избранный ученик Лосанга Чоки Гьялцена, передавший это учение чод будущему воплощению Лосанга Чоки Гьялцена по имени Лосанг Еше, и написал тот текст, который мы с вами используем.

 

Это учение чод со временем перешло к наставнику Восьмого Далай-ламы, Качену Еше Гьялцену. Он составил к нему комментарий, к которому мы будем обращаться, а автором текста практики является Лосанг Намгьял. Затем близкая линия перешла от Мочонга Ринпоче к Кьябдже Пхабонке, имевшему видение Ченрези. Его Святейшество Сонг Ринпоче также получил это учение чод от Могчога Ринпоче.

 

Монастырь Самдринг является главным монастырём, имеющим связь с данной практикой чод. Он находился в провинции Кьеронг, а сейчас заново отстроен в Непале. Этот монастырь знаменит своими ритуалами, сохранившими изначальную подлинность и чистоту традиции благодаря тому, что его основателем был высокореализованный мастер Лосанг Намгьял.

 

В заключение рассмотрения линии преемственности практики чод необходимо сказать несколько слов о Мачиг Лабкьи Дронме. Она являлась воплощением Праджняпарамиты — «великой матери», дакини Сукхасиддхи и Тары, и была очень необычной женщиной. В своём предыдущем воплощении она была индийским йогином. Йидамы вдохновили его отправиться в Тибет, но он задержался, решив провести затворничество в Бодхгайе. Позже он умер, так и не попав в Тибет, но в своей следующей жизни родился в Тибете женщиной по имени Мачиг. Мачиг означает «великая». Лаб — её семейное имя, а Дронма значит Тара. Поэтому её стали звать Мачиг Лабкьи Дронма.

 

В течение всей своей жизни Мачиг Лабкьи Дронма распространяла учение чод и оставила после себя книгу с ответами на вопросы учеников. У неё было несколько детей. Один из них, родившийся во время её путешествия по Тибету, стал великим практиком. Некоторые мелодии чод она сочинила сама. В данном случае это та часть, в которой происходит рассечение тела. На создание этой мелодии её вдохновили звуки, издаваемые крыльями грифов, прибывающих на «небесные похороны». Существует две версии этой мелодии — длинная и короткая. Важно помнить, что мелодии чод — это не случайные звуки, но проявленная мудрость будд. Поэтому верное исполнение мелодии создаёт огромную благую заслугу. Ритуал Лама Чопа также следует исполнять правильно. Если мелодия искажается, подлинность и благословение могут быть утрачены. Основы и предварительные практики При объяснении этой системы чод следует обратить внимание на три ключевых пункта:

 

1. Место для практики. 2. Основа практики. 3. Наставления, которые включают также описание плодов практики.

 

1. Место для практики

 

Для выполнения практики чод йогин отправляется на кладбище или в иное место, где обитают духи. Чем страшнее выбранное нами место, тем лучше. Почему так? Считается, что в месте, вызывающем страх, можно гораздо проще и быстрее обнаружить ум, цепляющийся за представление о существовании постоянного «я». Вот почему выбираются подобные места.

 

Однако нам следует выбирать такие места в соответствии с нашим опытом и степенью бесстрашия. По мере укрепления силы нашего ума мы будем искать всё более устрашающие места, такие как кладбища и вершины гор. Но вначале, пока вы не выучили садхану (чтобы практиковать в темноте), следует выполнять практику в своей комнате. Хорошим местом для начала практики является также то, которое освятили своим присутствием великие мастера прошлого. И, только достигнув определенного опыта, практикующий может в одиночестве отправиться на кладбище.

 

В этой книге мы не уделяем внимание особенностям места. В других комментариях даются развёрнутые описания наиболее подходящих мест для практики, а также истории из предыдущих жизней Мачиг Лабкьи Дронмы в Индии. Там можно найти также вопросы и ответы для более продвинутых практикующих, но для начинающих понять их бывает сложно.

 

Почему эта практика совершается в одиночестве и, как правило, ночью? Для отсечения привязанности к собственному «я» следует сперва вызвать чувство страха, чтобы пробудить этот цепляющийся за «я» ум, а затем отсечь его посредством бодхичитты и постижения пустоты. Когда возникает страх, мы должны обнаружить свое боящееся «я» и одновременно с этим «расстаться» со своим испуганным телом. Страх, вызванный тем, что является в этот момент нашему уму, мы побеждаем мыслью о просветлении вместе с осознанием возможности поднести своё тело этим духам (которые когда-то в предыдущих жизнях были нашими добрыми матерями). В будущем мы сможем также даровать им учение Будды. Поэтому посвящение заслуг от выполнения этой практики может выполняться следующим образом:

 

Пусть все духи удовлетворятся подношением моего тела. Это лучшая возможность для меня отплатить за их доброту. Пусть все изъяны циклического существования очистятся подношением моего тела. Пусть исчезнут все препятствия для практики Дхармы. Пусть все великие учителя живут долго и не уйдут в нирвану, пока не опустошится сансара.

 

Практика ночью и в одиночестве имеет несомненную важность и ценность. Однако поначалу нам следует практиковать ночью одним в своей комнате и делать это мягко, спокойно и с минимальным чувством страха. Постепенно развивая бодхичитту и мудрость, познающую пустоту, а вовсе не храбрость, мы начинаем по-настоящему понимать, что то, что проявляется или происходит, может быть использовано на пути. Затем мы определяем место своей практики. При выборе места ни в коем случае не следует подвергать свою жизнь опасности. Пока не появится необходимый опыт, нельзя выполнять практику в местах, где существует опасность падения скал или деревьев или в доме, который может обрушиться. Но когда возникает окончательная и нерушимая вера в практику чод, тогда отпадает необходимость направляться в места, вселяющие страх, поскольку ужасающие видения будут появляться, где бы мы ни находились. Это важно, так как нам нужны пугающие видения духов, если мы искренне практикуем чод.

 

Люди имеют разный уровень предрасположенности к тому, чтобы испытывать страх. Если вы слишком храбры или, наоборот, очень боязливы, вам будет сложно практиковать чод, поскольку для успешной практики требуется не слишком сильное, но и не очень слабое чувство страха. Отчаянный поиск «я» рождает в практикующем интенсивный страх, и лучшими средствами для победы над ним являются бодхичитта и мудрость, познающая пустоту. Именно из-за необходимости в страхе эта практика должна выполняться в одиночестве. Групповой ретрит снижает чувство страха, а выполнение практики ночью вызывает необходимый страх.

 

Если мы собираемся практиковать на кладбище или где-либо ещё вне дома, мы должны избегать излишнего страха. Осмотрите внимательно выбранное место при свете дня, чтобы понять, что оно из себя представляет. В Тибете на одном кладбище располагался дом реликварий (для хранения статуэток ца-ца), окружённый зарослями крапивы. Один чодпа не осмотрел это кладбище заранее, и, когда во время практики его охватил страх, он принял дом за духа, а ветки крапивы — за его руки. В результате он упал в крапиву, зацепился за ветки и так испугался, что бросил дамару и убежал.

 

Мы не должны быть слишком напуганы. Следует осторожно тренировать свой ум. Что бы ни проявлялось, ум должен быть спокоен. Мы можем видеть образы и слышать звуки. По мере возрастания страха волосы у нас на голове могут стать дыбом и нам захочется покинуть место практики, спасаясь бегством. Но именно в этот момент необходимо внимательно вглядеться в того, кто боится, и затем отбросить это «я», поднося своё тело собственным страхам и объединяя свой ум с пространством. Таким образом, мы обнаруживаем, что «я» не существует, и приходим к постижению пустоты.

 

Практикуя в своей комнате, не так просто распознать объект отрицания. Чтобы выяснить, что такое «я» как объект отрицания, нам нужно отправиться в место, вызывающее чувство страха. Именно при исследовании страха мы сможем достичь драгоценного результата. Если наш ум слился с пространством, а тело поднесено духам, где же тогда это конкретное, независимое «я»? Кажется, что оно должно быть с телом или умом, но они уже не существуют в том виде, в котором являлись нам прежде. Постижение пустоты, подобной пространству, умиротворяет все наши страхи.

 

Целью практики чод в устрашающих местах является не только постижение пустоты, но и развитие бодхичитты, Подношение тела духам освобождает от необходимости заботиться о нём. Мы должны визуализировать нашу кровь как океан напитка для духов, а тело — как пищу, которую мы подносим ради блага всех живых существ. Выполнение медитации принятия-отдачи на кладбище — весьма эффективный метод развития бодхичитты, отсечения всех привязанностей к физическому телу.

 

Без чувства страха практиковать чод невозможно. Именно страх побуждает нас начать отчаянный поиск своего «я». И когда мы непосредственно, на собственном опыте, переживаем отсутствие самосущего «я», возникает постижение пустоты. Противостоит этому страху мотивация бодхичитты. Это очень важно. А место для практики должно усиливать чувство страха,

 

2. Основа практики

 

Под основой практики чод в данном случае подразумевается мотивация. Практикующий чод должен иметь две мотивации:

 

- Он должен быть свободен от иллюзии привлекательности сансары. Пытаясь отыскать сердцевину бананового дерева, мы обнаруживаем, что внутри оно пусто. Так же и сансару следует воспринимать как лишённую сущности, Даже боги-долгожители страдают от перерождений. Всё сансарическое богатство может обернуться бедностью. Единственное, что определённо, — это непостоянство.

 

- Кроме того, практикующий чод должен обладать истинной бодхичиттой — стремлением достичь просветления ради блага других существ.

 

При выполнении практики чод необходимы эти две мотивации, т. к. без правильной мотивации невозможно обрести пользу для себя и других, и наша практика принесёт нам только вред. Некоторые практикующие выполняют чод, побуждаемые славой, ожиданием подношений, завистью или желанием возвыситься над другими. Если практиковать исходя из таких побуждений, это приведёт к возрастанию препятствий, к болезням и потере возможности общаться с духовными друзьями.

 

Если мы не практикуем безупречную нравственность, то практика всех остальных духовных совершенств (парамит) не обеспечит нам драгоценное человеческое рождение в следующей жизни. Чрезвычайно мало живых существ практикуют чистое нравственное поведение. Немногие поддерживают в чистоте свои тантрические самайи. Обеты пратимокши нелегко соблюдать во всей полноте. Следовательно, очень немногие люди вновь обретут драгоценное человеческое рождение. Поэтому очевидно, что прямо сейчас необходимо начинать прилагать усилия, чтобы обрести достойное рождение в следующей жизни.

 

Нам следует с нерушимой верой принять прибежище в Трёх Драгоценностях. Однако, даже обладая такой верой, мы по-прежнему будем находиться в сансаре. Всегда следует помнить, что люди обречены на страдания — страдания рождения, смерти, старости, голода и всех видов ментальных страданий. Люди, обладающие властью и ответственностью, страдают больше, чем нищие и монахи. Люди, имеющие много детей, страдают больше, чем одинокие. Все удовольствия этой жизни лишь причины, ведущие нас к ещё большему страданию. Вовлекаясь в погоню за удовольствиями, практикующие Дхарму забывают о практике. Поэтому сейчас самая главная практика для нас — это истинное отречение. Только благодаря этому мы можем освободить других живых существ, всё ещё пойманных в ловушку сансары. Практика бодхисаттвы невозможна без отказа от себя и развития заботы о ближних. Но, чтобы отсечь свою самость, мы должны сначала ее обнаружить.

 

Дже Цонкапа выделил три ключевых аспекта Пути: это подлинное отречение, бодхичитта и мудрость. Без отречения ни одна практика не принесёт пользы для будущих жизней. Если у нас нет мотивации освободить себя, тогда какая польза в практиках, направленных на освобождение других? Если мы породим истинное отречение, нам также следует с самого начала стремиться развивать бодхичитту. Если мы этого не делаем или не умеем её поддерживать, тогда мы можем спуститься на хинаянский путь заботы лишь о себе самом. Даже если последователь Махаяны падёт в нижние миры, благодаря присутствию в его уме драгоценной бодхичитты он окажется в лучшем положении, чем хинаянский архат. Какой бы ни была мотивация, махаянской или хинаянской, если мы, следуя путём любой колесницы, не реализуем мудрость-пустоту, нам не достичь освобождения. Мы должны овладеть истинным воззрением иллюзорности существования «я».

 

Отречение от благ этой жизни и от сансары как таковой — это подлинное отречение, но отречение этим не исчерпывается. Чтобы обрести бодхичитту и мудрость, т. е. правильное воззрение, необходимо опровергнуть саму идею существования независимого «я». Относительная бодхичитта — это непоколебимое устремление освободить всех существ, тогда как абсолютная бодхичитта есть постижение отсутствия самосущего «я». Таким образом, эти три ключевых аспекта являются своего рода разновидностями отречения и основаны на истинном отречении от сансары, которое возникает как следствие близкого знакомства со страданием и непостоянством.

 

Практика чод порождает в нас бодхичитту и постижение пустоты. Истинное отречение является важной предварительной практикой, без которой невозможно создать прочный фундамент. Более того, без истинной бодхичитты мы не сможем практиковать стадии зарождения и завершения Высшей Йога-тантры. Итак, чод — это самый искусный метод устранения препятствий и помех к развитию бодхичитты.

 

Если в нас нет истинной бодхичитты, практика чод превратится в ещё один способ выпрашивания цампы. Существует пророчество о том, что в эпоху упадка появятся такие лжепрактикующие. Они будут носить странные одежды, длинные чётки и кнуты, чтобы защищаться от собак.

 

Каковы же характеристики подлинного практика чод? Прежде всего он должен получить необходимые посвящения и устные наставления, а также развивать бодхичитту и отречение. Какая польза от того, что вы станете просто бродить туда-сюда с ганлингом и дамару? Мы должны избавиться от привязанности к богатству и имуществу, поскольку они не имеют никакого смысла. Таким же образом следует относиться к своему телу. Откажитесь от привязанности к нему. Если хорошо поразмыслить, то ничто, связанное с нашим имуществом или телом, не пригодится нам в будущих жизнях.

 

Но также нет необходимости просто выбрасывать все богатство и собственность. Вместо этого мы должны перестать зависеть от своего имущества и начать умело использовать его для продвижения в духовной практике. Если во время смерти у нас возникнет привязанность хотя бы к одному предмету, это помешает нашему сознанию освободиться. А к скольким вещам мы привязаны сейчас, в этот самый момент? Но ещё важнее освободиться от привязанности к собственному телу.

 

Благодаря постижению пустотности сансары мы развиваем благой настрой, любящую доброту и сострадание по отношению ко всем живым существам, которые страдают, пребывая в неведении относительно природы круговорота бытия. Когда в нас возникает этот радостный, благой настрой ума, мы должны действовать подобно его покорным слугам. Обычно же мы действуем как преданные слуги трёх ядов, но благой душевный настрой освобождает нас от этого рабства.

 

Практика Дхармы подобна зеркалу. Только при помощи зеркала мы можем увидеть грязь на своём лице. Мы должны использовать зеркало практики, чтобы всмотреться вглубь себя в поиске собственных недостатков. Обычно мы видим недостатки других, но не замечаем свои собственные. Благодаря практике Дхармы мы сможем разглядеть и исправить их.

 

Как только мы становимся способными честно взглянуть на свои недостатки и постичь бессмысленность сансары, мы откроемся для благословения любящей доброты и сострадания. Тогда мы сможем вырвать корень цепляния за идею реального существования самих себя и всех окружающих явлений. Практика чод является способом уничтожения этих могущественных заблуждений, но она должна быть основана на этом особенном «благословении» или благом состоянии ума.

 

Перед тем как приступить к практике чод, важно выполнить предварительные медитации отречения и бодхичитты. Поскольку эти медитации направлены «внутрь», они называются «тренировкой ума», или «внутренним отсечением». Даже если мы не обладаем подлинным отречением или бодхичиттой, но у нас есть чистая мотивация и желание культивировать этот драгоценный ум, практика чод может быть очень полезной. Однако если у нас нет чистой мотивации, тогда никакие одежды или ритуальные предметы нам не помогут. Если мы приступаем к практике с ложной мотивацией и пытаемся подчинить себе духов, чтобы навредить кому-то, то в результате этого истинных практикующих могут подвергнуть критике, а мы навлечём на себя множество препятствий и болезней, потеряем уважение и поддержку окружающих. Поэтому предварительные практики «внутреннего отсечения» чрезвычайно важны. Перед тем как приступить к практике чод, необходимо также правильно и с истинным устремлением принять Прибежище. Перед каждой сессией нам следует напоминать себе о сложности обретения драгоценного человеческого рождения. Такое рождение имеет как преходящую (для этой жизни), так и непреходящую (для всех последующих рождений) ценность. Размышляя подобным образом, мы принимаем решение в полной мере использовать преимущества этой жизни. Иначе жизнь наша будет подобна человеку без сердца — в ней не будет ни цели, ни смысла. Необходимо осознать, что в этой жизни мы обладаем всеми внешними и внутренними благоприятными условиями и что прямо сейчас нужно приступать к практике Дхармы. Однако под влиянием устойчивых кармических тенденций мы сами не желаем создавать причины для собственного счастья, будь то высокое рождение в сансаре или наивысшее счастье полного просветления. Поэтому полезно помнить о страдании низших миров. Размышляя над нашей кармой, мы увидим, что уже успели достаточно отравиться сансарой и должны решить никогда более не принимать этого яда. Стремясь заручиться поддержкой и руководством на пути, нам следует породить в себе нерушимую веру в Три Драгоценности, как единственные объекты Прибежища.

 

Каждый раз, когда мы принимаем Прибежище, очень важно напоминать себе о достоинствах Трёх Драгоценностей. Размышляя о достоинствах Будды, мы имеем возможность осознать достоинства Дхармы и реализовать достоинства сангхи. Например, речь Будды обладает 60 характеристиками. Она может единовременно освободить множество живых существ, наставляя и ведя их согласно их индивидуальным способностям. Ум Будды всеведущ, ничто от него не скрыто. Его любящая доброта к живым существам безгранична. Будучи непредвзятой, беспристрастной и действительно способной помогать в этой жизни и во всех последующих, она превосходит материнскую любовь. Единственное, что препятствует проявлению силы Будды, — это недостаток нашей веры. Когда-то Будда был обычным существом, таким же, как мы, но он обрёл все эти удивительные качества с помощью практики Дхармы. Сангха — это те, кто правильно понимает учение, кто держит свои самайи в чистоте и кто ведёт нас как друзей по духовному пути. Поэтому они также представляют собой абсолютный объект Прибежища.

 

Наблюдая свою мотивацию во время принятия Прибежища, мы должны быть уверены в том, что она основана на чистом отречении. Только осуществляя на практике и поддерживая нравственное поведение, можно остановить поток омрачений. Это — фундамент практики Дхармы. Нам нужно полностью избежать перерождений в сансаре, а не только рождений в низших мирах. Необходимо осознать, что всякое чувственное удовольствие — причина страдания, что любая близкая дружба или привязанность — в действительности страдание. Нам следует применять логический анализ и верные противоядия, чтобы прекратить это жалкое блуждание в сансаре. И, как только достигнуто истинное отречение, тогда с помощью практики концентрации мы сможем обрести медитативную устойчивость. С её помощью у нас появится возможность напрямую постичь иллюзорность существования самих себя и окружающих явлений и таким образом достичь освобождения. Прибежище и отречение — почва для этого достижения. Без них оно невозможно.

 

Так же как правильная мотивация — это решающий момент для успеха любой практики, так и настоящая преданность является исключительно важным фактором. Это относится к практике чод в той же степени, как и к любой другой. О причинах этого мы можем узнать из учения Ламрим, и не имеет значения, к какой именно традиции мы себя относим — гелуг или какой-либо другой. При чистой мотивации и преданности наша практика, направленная на достижение просветления всеми живыми существами, создаёт заслуги для того, чтобы действительно обрести драгоценную, спонтанную и подлинную бодхичитту.

 

В практике чод очень важно поддерживать чистую мотивацию с настоящим отречением, истинную бодхичитту, и самоотверженно развивать мудрость, познающую пустоту. Подношение своего тела духам — это совершенство (парамита) щедрости, первая парамита, на которой основываются все остальные. Подношение нашего тела в виде нектара объектам Поля Благих Заслуг является практикой двух накоплений — заслуг и мудрости. Мотивация бодхичитты — это накопление заслуг для обретения тела формы будды (Рупакайи). Знание того, что совершающий подношение, подносимый дар и тот, кто его получает, пусты, лишены независимого существования, становится практикой высшей мудрости, ведущей к достижению тела мудрости будды (Дхармакайи).

 

Если мы изучаем Ламрим, нет необходимости подолгу медитировать на правильную мотивацию каждый раз, когда мы выполняем чод, поскольку мы можем развить чистую мотивацию, просто вспоминая об этих учениях. Особенно полезно воспринимать все явления как сон. Мы не можем быть привязаны к нашим снам, так зачем же привязываться к различным другим видимостям? Если мы не осознаём сновидческую природу жизни и смерти, наши действия ведут к накоплению негативной кармы. Если мы привязаны к этому телу, этой жизни, родственникам и друзьям, наши действия тела, речи и ума непременно станут негативными. Противоядием этому будут памятование о близости смерти, постоянное осознание того, что все вещи и события этой преходящей жизни подобны сновидению. Рассматривать все происходящее как сон и помнить о неизбежности смерти утром, днём и ночью — самый быстрый способ развить чистую мотивацию для практики чод. Вооружившись этими двумя памятованиями, куда бы мы ни отправились, мы должны стремиться освободить всех живых существ и привести их к просветлению. Важно неустанно поддерживать сострадательную осознанность, а также преданность и веру в учителя и друзей по Дхарме.

 

Таким образом, основа практики чод — это мотивация практикующего. Практика чод не будет истинной (и даже может принести вред) без искреннего отречения от сансары и подлинной бодхичитты.

 

3. Наставления по практике

 

Если мы собираемся практиковать чод в особом месте, следует выполнить соответствующие предварительные практики. В Тибете некоторые чодпа уходили медитировать в местность, где находится сто родников, но на это требуется особое посвящение. Если мы собираемся практиковать на кладбище или в другом устрашающем месте, нам нужно в соответствии с текстом уметь сохранять божественную гордость Херуки и Ваджрайогини. В этом случае исполняют специальные танцы. Но важнее всего сохранять чистую мотивацию привести всех живых существ, населяющих данное место, в особенности обитающих в нём духов, к состоянию будды. Страх быть растерзанным духами здесь неуместен, поскольку мы уже должны думать о собственном теле как о трупе, а об уме — как о том, что поддерживает это тело. Когда наш ум приводит тело в такое устрашающее место, мы воспринимаем его как кладбище или склеп, вселяющие в нас ужас. Мы настраиваем себя на то, что тело будет отдано духам и они набросятся на него, как шакалы, растерзывающие тушу. «Четыре вида ходьбы» предназначены для практикующих высокого уровня. Начинающие же сосредотачиваются на отсечении привязанности к телу, богатству и имуществу, стараясь постоянно осознавать, что все явления лишены истинного существования и подобны сновидениям.

 

Прибыв на место практики, следует совершить некоторые предварительные действия. Прежде всего нужно поставить палатку. Если поблизости есть водный источник, выпейте несколько глотков воды из него; если растут деревья, прикоснитесь к их ветвям; если там есть небольшой камень, положите его под сиденье для медитации. Не копайте почву, не сорите вокруг, не бросайте мусор в воду. После этих приготовлений громко произнесите ПХЭТ и выполните небольшую медитацию на пустоту всех явлений и вас самих. Во время практики старайтесь сохранять семичленную позу Вайрочаны.

 

Перед тем как приступить к медитации, мы размышляем над «Тремя ключевыми аспектами пути» Дже Цонкапы. Затем с чистой мотивацией мы представляем своё тело огромным, как гора Меру, а в пространстве перед нами собрание всех Учителей, Йидамов, Будд и Защитников Дхармы. Утвердитесь в намерении посвятить своё тело всем живым существам. Помните, что все духи, как бы они ни выглядели и что бы они ни делали сейчас, в предыдущих жизнях были нашими любящими матерями. В настоящий момент мы можем помочь им, сделав подношение нашего тела с чистым намерением вести их от страдания к состоянию будды. Практика чод — это плата за безграничную доброту живых существ.

 

По завершении подготовительных практик мы приступаем к непосредственной практике чод. Сессия начинается с четырёх предварительных практик:

 

1. Принятие Прибежища и зарождение бодхичитты.

 

2. Гуру-йога, которая является вратами благословения.

 

3. Накопление благих заслуг посредством семичленной молитвы и подношения мандалы.

 

4. Очищение потоком нектара, исходящего из слога А, омрачений и последствий неблагих поступков.

 

Далее каждая из этих предварительных практик будет объяснена отдельно.

 

1. Принятие Прибежища и зарождение бодхичитты

 

Визуализировать объекты Прибежища следует в соответствии с наставлениями по созерцанию Поля Прибежища из практики Лама Чопа. Этот метод подходит для всех практик. Мы должны стараться использовать его всегда, когда для этого есть возможность, чтобы хорошо запомнить и ясно представлять себе это чистое проявление. Однако в зависимости от практики мы меняем центральный объект Прибежища. В Лама Чопа это Дже Цонкапа, а в практике чод — Мачиг Лабдрон (Мачиг Лабкьи Дронма) и четыре дакини, но без древа, исполняющего желания, и молочного океана. В общем, мы должны очень внимательно следовать наставлениям по Лама Чопа. Это самая детальная и наполненная благословением практика гуру-йоги.

 

Прежде чем приступать к практике чод, мы должны получить соответствующее посвящение и устную передачу. Так мы получаем подлинное благословение и затем углубляем его верным исполнением мелодии и правильной игрой на дамару. Обучение и тренировка имеют огромное значение для результативности практики. С самого начала мы должны научиться правильно визуализировать, исполнять мелодию и обращаться с дамару.

 

Нам нужно точно представлять объекты Прибежища. В пространстве перед нами расположен сияющий великолепием, высокий и обширный трон, поддерживаемый восемью снежными львами. На этом троне находится многоцветный тысячелепестковый (или четырехлепестковый) лотос. В середине лотоса — лунный диск. На нём стоит Мачиг Лабдрон в танцующей позе, облачённая в белые шелковые одежды. Она держит дамару из красного дерева и колокольчик из белого серебра. Божество всегда следует рассматривать как воплощение учителя. Без постоянного памятования об этом нам не достичь успеха в практике.

 

Кьябдже Сонг Ринпоче. Комментарии на практику чод

Над головой Мачиг Лабдрон находится Будда Ваджрадхара, а в её сердце — существо мудрости (джнянасаттва) Великая Мать, Праджняпарамита желтого цвета с четырьмя руками. В сердечном центре Праджняпарамиты находится синий слог ХУМ, который представляет собой существо концентрации (самадхисаттва), относящееся к уровню Дхармакайи. Из слога ХУМ исходят разноцветные лучи мудрости.

 

Вокруг Мачиг Лабдрон на лепестках лотоса мы визуализируем: справа Гухьясамаджу, слева Ямантаку, сзади Чакрасамвару и спереди Хеваджру. Вокруг лотоса в одиннадцать ярусов располагаются коренные учителя и учителя линии преемственности, тантрические божества, будды и бодхисаттвы. Перед каждым из них следует визуализировать том сутры Праджняпарамиты, символизирующий полное постижение Дхармы. К этим текстам следует относиться как к речи мудрости, воплощению Дхармы и, следовательно, как к объекту Прибежища. Затем мы визуализируем Защитников Дхармы.

 

В ответ на нашу просьбу о прибежище и зарождении бодхичитты все визуализируемые божества Поля Заслуг улыбаются нам и даруют нам свое благословение.

 

Вокруг нас располагается множество других существ, принимающих Прибежище и зарождающих бодхичитту. Впереди находятся духи местности, вредоносные духи и наши враги. Справа наш отец, слева мать, вокруг все родственники и друзья. Позади и вокруг нас располагаются живые существа в человеческом облике. Мы представляем, что все они способны говорить, понимать Дхарму и породили в себе чистую мотивацию.

 

Ясно визуализируя Поле Заслуг, мы медитируем для того, чтобы накопить причины бесстрашия, веры и любящей доброты. Размышляя о том, что все живые существа пойманы в ловушку сансары, мы от их имени развиваем в себе чистое отречение. Бесстрашие возникает как результат отречения от сансары. Созерцая объекты Прибежища, мы постигаем, что все они — драгоценные объекты веры, поскольку обладают способностью вывести нас за пределы сансары. Если в нас присутствует истинная вера, то мы обязательно достигнем поставленной цели. Истинная вера ведёт к уверенности в преодолении всех препятствий. Вспоминая, что все живые существа, заключённые в темницу сансары, испытывают страдание, мы зарождаем в своём сердце любящую доброту, стремление спасти их от непрерывных страданий.

 

Во время самой практики чод у нас не будет времени выстраивать ясную и правильную визуализацию, поэтому мы должны ознакомиться с ней заблаговременно и освежать в памяти как можно чаще. Важно полностью осознавать драгоценность Будды, Дхармы и Сангхи и принять Прибежище в них от имени всех страждущих живых существ. В особенности мы принимаем нерушимое Прибежище в Мачиг Лабдрон.

 

После принятия Прибежища и зарождения ума просветления (стихи 9 и 10 садханы) мы визуализируем свет, излучаемый объектами Прибежища, который проникает в наше сердце и сердечные центры всех окружающих нас существ. По этим лучам — трубочкам света струится нектар, очищающий все негативности, особенно связанные с обетами Прибежища. Лучи света и нектар проливаются на всех существ и нас самих, и мы представляем, как получаем тем самым благословение объектов Прибежища. Здесь мы приходим под защиту Трёх Драгоценностей и зарождаем нерушимую веру в их силу, которая поможет нам защитить всех живых существ.

 

Затем Поле Заслуг растворяется в свете, и этот свет входит в Мачиг Лабдрон, которая является воплощением всех объектов Прибежища. Она возникает над нашей головой, опускается в сердце и растворяется там в блаженстве. Затем мы представляем, как всё видимое растворяется в свете и входит в нас. В завершение само наше тело растворяется в свете и пустоте. После этого некоторое время медитируйте на пустоту, которая является высшим объектом Прибежища.

На сём прощаюсь, удачи вам мира и благоденствия!