Кьябдже Сонг Ринпоче  Комментарии на практику чод. Часть 5.

 

Воспринимая во время практики чод все явления как иллюзорные, мы углубляем наше понимание пустоты. В тот момент, когда всё, что находится вокруг нас, все духи и боги миллиардов вселенных растворяются в свете (который затем растворяется в нашем сердце), в нас должно родиться ощущение, что мы постигаем пустоту.

 

Подобное видение пустоты _ это являющийся объект нашего концептуального понимания пустоты. Сейчас мы понимаем пустоту лишь концептуально, а не посредством прямого восприятия. Но, развивая, оттачивая своё концептуальное понимание, т. е. тот обобщённый образ пустоты, который существует в нашем сознании, мы постепенно приходим к её непосредственному постижению. Когда мы приходим к пониманию, что и пустота — являющийся объект — лишена истинного самобытия, мысль об этом есть осмысливаемый объект. Нам нужно чётко осознавать разницу между являющимся объектом (пустота) и осмысливаемым объектом (мысль, что она не существует независимо), для того чтобы верно медитировать на пустоту.

 

Существует несколько способов познания, и в медитации на пустоту в практике чод используется один из них. Осуществляется ли в данном случае медитация на пустоту с помощью прямого восприятия? Конечно, нет. Медитируем ли мы в чод на пустоту путём верного умозаключения? Тоже нет. С помощью постижения явленного, но не удостоверенного? Нет, потому что пустота не являлась нашему уму напрямую, неконцептуальным образом. Ещё одним альтернативным способом познания является т. н. сомневающееся сознание, но оно не способно медитировать на пустоту, поскольку из-за неопределённости в объекте медитации не может сохранять фиксированную концентрацию. Медитация на пустоту в практике чод не является также последующим познанием или воспоминанием. Сопоставляя свой собственный опыт со знаниями об уме и теории познания, мы приходим к выводу, что медитация на пустоту в чод основана на т. н. верном предположении. Нам нужно использовать учение на практике, а не просто изучать его как какой-нибудь школьный предмет, например географию.

 

 

Существуют различные виды верного предположения. Так, есть верное предположение, основанное на утверждённом умозаключении, и есть то, что основано на неутверждённом умозаключении. Для того чтобы прояснить это, давайте рассмотрим способ медитации на пустоту, изложенный выше. Воспоминание об учении о пустоте трёх сфер подношения — это медитация на пустоту посредством словесного обобщения. Если же мы постигаем значение «лишь-обозначения», сделанного концептуальным умом, то это — медитация на пустоту посредством обобщённого образа (смыслового обобщения). Если бы мы, медитируя на пустоту, полагали, что истина о пустоте трёх сфер подношения установлена посредством умозаключения о том, что они не являются ни тождественными, ни отличными от явлений, мы бы медитировали на пустоту с верным, но неутвержденным предположением. Ведь в данном случае было бы применено неверное умозаключение.

 

Верным умозаключением для установления пустоты трёх сфер даяния явится умозаключение о взаимозависимом происхождении. Пока мы не достигли прямого и неопосредованного восприятия пустоты, ум, опирающийся на верное предположение, будет крайне нестабилен, словно столб или шест палатки, установленный во влажную и рыхлую почву. Очень важно хорошо разобраться с четырьмя сущностными моментами для того, чтобы полностью опровергнуть объект, подлежащий отрицанию. Успешно справившись с этим, мы придём к прямому переживанию пустоты. Но в данный момент наша медитация на пустоту может опираться лишь на верное предположение, идущее от прямого восприятия, основанного на утверждённом умозаключении.

 

После аналитической медитации на пустоту следует стабилизирующая однонаправленная медитация. При этом мы воспринимаем все явления лишёнными самобытия и погружаемся в уравновешенное созерцание пустоты, подобное пространству. В послемедитационный период мы не должны расставаться с этой, подобной пространству, медитативной уравновешенностью; все объекты должны восприниматься нами как иллюзия, все явления относительной реальности — как миражи, возникающие из пустоты.

 

В целом существует несколько способов медитации. Чтобы медитировать, нет необходимости всё время сидеть в правильной позе со скрещенными ногами. Мы можем медитировать на пустоту и когда двигаемся во время медитации. Нет необходимости в абсолютной неподвижности, так как медитирует не тело, а ум. Мы можем медитировать и во время ходьбы, и даже лёжа. Когда мы получаем практики стадии зарождения, мы изучаем йогу пробуждения, йогу принятия пищи и йогу сна. Все эти йоги сами по себе являются медитациями (Мачиг Лабдрон сказала своим ученикам, что эти йоги существуют, однако мало кто знает, как их правильно выполнять). Практики обхода ступ, простираний и паломничества к святыням также должны являться медитациями. В Сутре Перпаче Будда сказал, что, когда мы входим в место для медитаций, мы должны чувствовать себя так, словно входим во врата освобождения. Закрывая за собой дверь, мы закрываем дверь, ведущую в сансару. Сидение на подушке для медитации — акт бегства из сансары. Когда мы встаём с подушки после медитации, это должно восприниматься как то, что мы вырвались наконец из сансары. Мы должны быть внимательны к тому, что происходит во время сессии медитации. В этой сутре перечисляется много способов медитации.

 

Для практикующего чод любые действия — медитация. Как солдаты, идущие в бой, не должны расставаться со своим оружием, так и практикующие чод должны быть неразлучны с методом (умом просветления — бодхичиттой) и мудростью (постижением пустоты). Чодпа тоже сражаются. Они сражаются с умом себялюбия и умом, цепляющимся за «я», а не с духами. Напротив, к духам мы непрестанно развиваем любовь и сострадание.

 

Практикуя чод, важно собирать два накопления — заслуг и мудрости. Необходимо завершить накопление мудрости, придя к постижению пустоты для того, чтобы отсечь («чод» означает «отсекать») мысль цепляния за «я», являющуюся корнем сансарного бытия. Если во время выполнения практики чод нам недостаёт мудрости, тогда нас можно сравнить с солдатом, выронившим своё оружие на поле боя. С самого начала, с принятия Прибежища, мы всегда должны памятовать о пустоте. Следует представлять объекты Прибежища обладающими пустотной природой, лишёнными независимого самобытия и растворить их в своём сердце. Затем мы медитируем на пустоту. Это очень важная практика наивысшей гуру-йоги. Памятуя о пустоте во время принятия Прибежища, мы придадим нашей практике глубину и сделаем её весьма эффективной.

 

Какие бы практики мы ни выполняли, они должны сочетать в себе бодхичитту и мудрость, постигающую пустоту. Без этого невозможно обретение реализаций в тантре. Практика чод не относится к стадии зарождения и вообще не принадлежит к разряду практик тайной мантры, поскольку в ней не используется метод единства блаженства и пустоты, но она всегда должна включать в себя единство пустоты и бодхичитты. Утверждают также, что чод не относится к Сутре, потому что в нём присутствуют испускание света и прочие визуализации, как не относится он и к стадии зарождения тайной мантры, так как здесь не происходит порождения божества. Поэтому некоторые считают, что это лишь «тибетская дхарма», неистинное учение, придуманное тибетцами. Однако многие индийские пандиты, несмотря на эту критику, практиковали чод и обнаружили, что данная практика эффективно способствует усмирению ума себялюбивого, цепляющегося за представление об истинном «я» ума. Возможность практиковать чод можно считать выпавшим на нашу долю огромным везением.

 

Если мы пренебрегаем бодхичиттой и мудростью, отсекающей корень сансары, то никакие практики не смогут помочь нам преодолеть этот самовлюблённый ум цепляния за «я». Никогда не следует забывать или оставлять без должного внимания практики метода и мудрости.

 

Медитируя на пустоту, необходимо знать различные уровни достижения состояния безмятежности (шаматхи), и в особенности о том, что такое притуплённость ума, как она порождает отупение, разрушает память и затмевает различающую мудрость. Дже Цонкапа сказал, что очень важно стараться избегать тончайшей притуплённости ума, и изложил безошибочные методы достижения безмятежного состояния сознания. В общем и целом нам надлежит следовать пути Будд Трёх Времён. А в частности, мы должны неустанно и внимательно выполнять медитации Ламрим. В прошлых жизнях все мы достигали определённых сиддхи и воочию лицезрели йидамов, однако по-прежнему находимся в круговороте сансары. Дэвы, со всеми их способностями, по-прежнему остаются подневольными узниками циклических перерождений. Лишь наши собственные усилия и духовные реализации смогут по-настоящему помочь нам освободиться из плена сансары.

 

Три метода медитации на пустоту

 

В практике чод существует три метода медитации на пустоту:

 

1. Без приложения умственных усилий.

 

2. При помощи исследования заблуждений.

 

3. Аналитическое исследование.

 

1. Медитация на пустоту без приложения умственных усилий

 

Первый способ медитации на пустоту — самый простой и доступный для начинающих. После прочтения строк, в которых говорится о трёх сферах подношения, мы укрепляемся в мысли, что все явления лишены истинного самобытия. Всё есть иллюзия. Поскольку наше тело было поднесено, нет места страхам и не остаётся привязанности к психофизическим совокупностям. Наше сознание растворилось в пространстве, и кто теперь станет беспокоиться по поводу этой совокупности формы, лежащей на земле? Растворив свой ум в пространстве, мы должны стать бессознательными, словно труп. Мы медитируем на пустоту, свободные и от возбуждённости, и от притуплённости сознания. Это и есть безмятежное пребывание. Мы должны ознакомиться с объектами этой медитации заранее. Во время медитации сам ум должен осознать свою собственную иллюзорность и, как следствие, иллюзорность всех остальных проявлений. Данный метод соответствует системе Махамудры. Чтобы обрести правильное понимание пустоты, разумные практикующие пользуются этим методом.

 

2. Медитация на пустоту с помощью исследования заблуждений

 

Если мы медитируем на кладбище, в месте, вселяющем страх, или даже в собственной комнате, то могут возникнуть внешние и внутренние устрашающие явления. В этом случае нужно исследовать два «заблуждения» — пугающее явление и самосущее испуганное «я». Существуют ли они истинно, сами по себе? Надлежит исследовать то «я», которое испытывает пугающее воздействие (будь то звук или видение). Вспомнив, что нашей целью является сострадательное пожертвование своего тела духам, и памятуя о пустоте трёх сфер подношения, мы растворяем свой ум в пространстве, представляя, как духи пожирают наше тело, и это ощущение самосущего «я». После того как духи расправились с телом, мы пытаемся отыскать источник этих двух заблуждений. Именно в попытках обнаружить местонахождение этого независимого «я» мы и приходим к пониманию пустоты.

 

3. Аналитическая медитация на пустоту

 

Обычный способ медитации на пустоту — это анализ и исследование нашего цепляния за «я». Когда появляются устрашающие факторы, наше «я» пугается и выходит на передний план, предстает перед нами наиболее отчётливо. Очень важно проследить с помощью четырёх сущностных моментов, где именно находится это «я», которое испытывает страх. Здесь важно помнить, что наше тело было пожертвовано, а сознание растворилось в пространстве.

 

Поэтому «я», которое испугано, всё ещё проявляется, но не как «единое с» или «отличное от» каких бы то ни было совокупностей. Чтобы признать отсутствие в нас подлинного самобытия, необходимо правильно определить объект отрицания. Сделать это крайне трудно, и для этого требуется накопить много благих заслуг. Если в результате аналитического исследования мы почувствуем, что зависимо возникающее «я» куда-то «потерялось», это и будет постижением пустоты. В этом месте практики, каким бы методом медитации на пустоту мы ни пользовались, необходимо растворить все проявления в свете, а затем и сам этот свет в своём сердце. Глубоко осознавая, что все явления также лишены истинного бытия, мы однонаправленно медитируем на пустоту.

 

В практике чод каждый из трёх способов медитации на пустоту — это способ преодоления препятствий к обретению верного воззрения пустоты.

 

Чтобы преодолеть препятствия к зарождению бодхичитты, мы размышляем над тем, что теперь наступил тот единственный момент, дающий нам шанс достойно отплатить всем живым существам, нашим матерям, за их доброту. Думая так, мы обретаем непоколебимую устойчивость в своей медитации.

 

Без правильного противоядия пустоты и бодхичитты мы не сможем управлять своим умом, когда явятся пугающие проявления. Своего рода знаком продвижения в этой практике является ситуация, когда, придя в чувство (если по ходу практики мы впали в бессознательное состояние), мы забываем собственное имя и то, чьим телом мы теперь обладаем. Это свидетельствует об уменьшении цепляния за собственное тело.

 

Следует постоянно обращаться к Трём Драгоценностям с просьбой даровать нам постижение пустоты. В дополнение мы просим о достижении духовных реализаций всех трёх колесниц, а не только Ваджраяны, а также об устранении всех препятствий и помех в практике Дхармы. Препятствия в практике чод В целом существует четыре типа мар, или демонических воздействий, способных помешать нашей практике Дхармы:

 

1. Мара Клеш (страстей).

 

2. Мара Скандх.

 

3. Мара — сын Небожителя (Дэвапутра).

 

4. Мара — владыка Смерти (Яма).

 

1. Мара Клеш

 

Омрачения не могут быть преодолены, пока мы сами не достигнем состояния архата («победившего врагов»).

 

2. Мара Скандх

 

Наши психофизические совокупности (скандхи) подневольны и находятся всецело во власти наших омрачений сознания и кармических действий, которые низвергают их в циклический круговорот сансары.

 

3. Дэвапутра (Мара — сын Небожителя)

 

В соответствии с индийским комментарием к «Украшению Чистой Реализации» Дэвапутра — это собственно Ишвара, Властелин Мира Желаний, Владыка, Контролирующий Иные Эманации, который своими «стрелами» создаёт препятствия для практикующих. Должны ли мы на самом деле уничтожить Дэвапутру для того, чтобы освободиться от этого демона-мары? Является ли Дэвапутра, или Ишвара, одушевленным существом? Если бы Ишвара был отдельным живым существом, то из этого следовало бы, что существует бесчисленное множество Ишвар, столько же, сколько живых существ. Существуют определённые разногласия в вопросе о понимании способа существования этого демона.

 

Достигнув восьмой ступени бодхисаттвы, мы побеждаем всех демонов. В некоторых традициях считается, что демоны — это живые существа; другие школы придерживаются противоположного мнения. Существуют письменные источники, в которых об Ишваре говорится как о живом существе. В ритуале, называемом «Четыреста практик», к различным демонам-марам обращаются как к живым существам; в начале ритуала их приглашают, а в конце просят удалиться. Если некоторые демоны не являются живыми существами, почему тогда их просят удалиться? Также в ритуале, называемом «Изгнание демонов методами Праджняпарамиты», упоминаются их конкретные обличья.

 

Что касается «Четырёхсот практик», то для их выполнения нам необходимо получить посвящение Топа Дэдуна. Это очень полезная практика, с помощью которой можно помочь больным людям. Для того чтобы она стала эффективной, необходимо провести ретрит приближения по мантре едхарма. В наши дни некоторые выполняют эту практику, не получив соответствующего посвящения.

 

4. Мара — владыка Смерти

 

Неподконтрольная смерть — наиболее грубое, поверхностное проявление Мары — владыки Смерти. Более тонкое проявление этого Мары относится к практике бодхисаттв, умирающих сознательно и намеренно принимающих новое рождение в сансаре.

 

В чод упоминаются все четыре разновидности мар. Более подробные описания каждого из них можно найти в учениях сутры Праджняпарамиты. Но существует ещё четыре вида демонов-мар, которых необходимо знать и уметь избегать практикующему чод:

 

- Осязаемый.

 

- Неосязаемый.

 

- Мара восторженности. - Мара гордыни.

 

Очень важно помнить и распознавать их, практикуя чод и садханы Херуки и Ваджрайогини.

 

Первый из них — это осязаемый, препятствующий мара. Во время практики чод мы можем столкнуться с различными демоническими воздействиями, идущими от земли, воды, огня, ветра, камней и диких животных, рушащихся строений. Достигая Пути Видения, мы становимся свободны от всех этих опасностей. Но до тех пор, пока это не произошло, нам следует вести себя подобно «Вечно плачущему» Бодхисаттве, которому пришлось преодолеть множество препятствий. Однажды он даже поднёс свои плоть и кровь в попытке найти своего гуру, который дал бы ему учение Праджняпарамита-сутры. Нам также следует помнить о тех испытаниях очищения, которые гуру Тилопа преподал Наропе. До тех пор, пока мы не достигли духовных вершин, нам придется сталкиваться с демоном препятствий. Поэтому не стоит пока подвергать себя излишнему риску, отправляясь в места, полные опасностей.

 

Следующий мара — неосязаемый. Он бывает двух видов: внешний и внутренний. Порой трудно определить, с проявлением какого именно из этих двух типов мар мы имеем дело. Внешние неосязаемые мары обычно проявляются как болезни или вред, причиняемый духами. Здесь важно знать, что именно является причиной болезни: расстройство элементов нашего тела или вредоносные воздействия духов. Если элементы пришли в расстройство, нам не следует проявлять гордость, полагая, что мы великие йогины, но вместо этого сразу же обратиться к врачу. Если же причиной заболевания являются происки духов, то от такого недуга можно избавиться, применив медитацию принятия-отдачи, основанную на любви и сострадании.

 

Если же духами вызвано заболевание другого человека, мы можем помочь ему, отведя в тёмную комнату и посредством практики чод совершив подношение тела больного и нашего собственного тела. При этом мы должны руководствоваться чистой мотивацией устремлённости к достижению просветления. Здесь очень важно перенести сознание больного и наше собственное сознание в божество над нашей головой. Эта практика также совершается и над телом усопшего, до того, как оно будет отдано грифам. Заслуги в этом случае посвящаются тому сознанию, которое раньше обитало в этом теле.

 

Под внутренним неосязаемым марой понимаются три яда сознания, способные внедриться в нашу практику. Если мы не работаем с этими омрачениями, стремясь свести их к минимуму, то можем попасть под власть этого мары. Как следствие, в нас могут возникнуть тщеславие и высокомерие, а наш ум станет жёстким, подобно скорпиону, и невосприимчивым к учению Дхармы.

 

Третий мара — это демон восторженности, ликования. Это отношение к практике как к чему-то, что способно привести нас к мирской славе, способности подчинять духов или исцелять больных. Всё это свидетельствует о нашей заинтересованности лишь в благах этой жизни и привязанности к плодам практики. Это неправильно.

 

Четвёртый мара — гордыня. Это самоуверенный ум, который полагает, что мы находимся под полной зашитой гуру, йидамов, героев и героинь, Защитников Дхармы и прочих покровителей. Такое отношение ведёт к развитию гордости и потере чистой мотивации. Вместо практики чод по отсечению цепляния за «я» этот демон ведёт лишь к усилению эго.

 

Практикуя чод, мы должны всегда быть скромными, чувствовать себя открытыми и беззащитными перед духами. Понимая, что духи могут напасть на нас в любой момент, мы успокаиваем все эмоции, какие бы воздействия нам ни приходилось испытывать. Мы не должны чувствовать себя счастливыми или несчастными по этому поводу. Необязательно практиковать в месте паломничества, у ста родников или на высоком утёсе. Высокое место может понадобиться нам только тогда, когда мы обретем способность медитировать в подобном месте. Где бы мы ни практиковали, нам нужна мотивация жертвенности, свободной от гордости или высокомерия. Если мы слишком пугливы, наша практика будет постоянно прерываться. Если же мы слишком храбры, это также будет мешать нашей медитации.

 

Однажды жил один чодпа, который был слишком смелым, чтобы испытывать чувство страха. Посетив много мест, в итоге он решил провести ночь в очень страшном месте — Комнате Защитника в монастыре Самье, Для него это оказалось слишком, и он сбежал на следующий же день.

 

Следует избегать крайностей робости и безрассудной храбрости. Мы сможем это сделать, если будем всё время поддерживать правильную мотивацию и, что бы ни являлось нашему уму, неустанно медитировать на пустоту. Если возникают видения, вселяющие ужас, растворите их в свете, а затем и сам этот свет в своём сердце, медитируя на пустоту, подобную пространству, в которой все явления лишены истинного самобытия. Если мы сохраняем осознанность и поддерживаем правильное отношение к практике, то, несомненно, получим соответствующие благие результаты.

 

«Неистовые вторжения», которые могут иметь место в практике чод, принято подразделять на внешние, внутренние и тайные. Внешние — это видение устрашающих образов, атакующих нас, или слышание различных оскорблений и угроз. Внутренние вторжения проявляются в виде болезней или расстройств (поллюция во время сна или ночные кошмары), а тайные — как три яда сознания: вожделение, отвращение и неведение, Для того чтобы применить соответствующие противоядия, необходимо определить причины этих вторжений. Если они возникают по естественным причинам, выполняйте медитации Ламрим и просите учителей об устранении препятствий. Если от происков вредоносных духов — практикуйте принятие-отдачу, памятуя о бодхичитте и пустоте.

 

Существуют определённые знаки успеха в преодолении этих препятствий. Они называются «Три отсечения». Признаком достижения внешнего умиротворения, или отсечения, является то, что различные нечеловеческие сущности не причиняют нам более вред, а вместо этого испытывают уважение. Если мы излечились от болезни, а во сне видим, как из нашего тела исходят различные насекомые и загрязненные жидкости, а люди подносят нам йогурт или молоко, значит, достигнуто внутреннее умиротворение, или отсечение. Признаком тайного умиротворения, или отсечения, является уничтожение трех ядов (ненависти, вожделения и неведения), исчезновение былых амбиций и надежд на обретение результата, отсутствие сомнений в практике и возрастание веры, бодхичитты и понимания пустоты.

 

Видимости, являющиеся нашему уму, могут быть отвлекающими и вселяющими страх. В Тибете есть один перевал, обозначенный большим камнем. Мало кто из путешественников обращал на него внимание днём, но один человек заметил его ночью. Из-за огромного размера и причудливой формы он принял этот камень за злого духа. Вытащив свой меч, он ударил им по камню и был очень удивлён, когда раздался звон и лезвие клинка затупилось,

 

В Тибете рядом с монастырём Дамундраг находилось одно очень страшное кладбище. Монахи ходили туда практиковать чод. Я и сам это делал.

 

Однажды один монах пошёл туда и не получил никаких видений, но, когда он возвращался назад, на него вдруг посыпались камни. Паро Ринпоче тоже ходил в то место. Он был неустрашимым практиком чод. Однажды он увидел там чёрную фигуру с длинными ногтями, которые были, пожалуй, длиной с локоть. Несмотря на сильный испуг, он продолжил свою практику, но вскоре потерял нужное место в садхане, и у него не осталось сил, чтобы играть на дамару. Вновь посмотрев на чёрную фигуру, он с головой накрылся своей монашеской робой, думая: будь что будет. Но, поскольку ничего не произошло, он собрал свои вещи и тихо, ползком покинул это место.

 

У одного монаха из Сера был ганлинг, покрытый золотом. Он имел обыкновение практиковать чод позади монастыря Дрепунг. Монахи любили шутить по поводу практики чод, и один из друзей решил проверить его практику. Спрятавшись за спиной монаха, он начал издавать разные пугающие звуки. Монах сразу же вскочил и убежал в такой панике, что потерял свой ганлинг и разбил дамару. Друг, чувствуя свою вину, не признался в том, что это была его проделка. Монах же так испугался, что потом не смог вспомнить дорогу, которой вернулся домой, и его золотой ганлинг так и не нашёлся.

 

Люди, отрицающие существование духов, не испытывают на себе их вредоносного воздействия, но также не могут получить и пользу от практики чод. Так что иногда полезно быть суеверным.

 

Интересно, почему так много людей на Западе сходят с ума? Какую медитацию они проводят? Имея возможность общаться со столькими признанными учителями Дхармы, почему западные люди сходят с ума? Согласно учению Дхармы существует пять причин умопомешательства — вследствие кармических причин, болезни, разочарования и тревог, сильного страха и одержимости нечеловеческими сущностями. Когда это происходит, нам нужно полагаться на духовных наставников, прося у них помощи и благословения. Ламы могут провести специальные ритуалы, способные вернуть рассудок. Некоторые виды сумасшествия, возникшие по причине дисбаланса элементов тела, лечатся медициной. Другие проходят сами. Например, когда я был в Буксадваре (первый лагерь тибетских беженцев в Северо-Восточной Индии. — Прим. пер.), восемь или девять монахов сошли с ума от мыслей о том, что Учение Будды потеряно, их страна утрачена, их родные и близкие исчезли без следа, но через несколько недель все они пришли в себя.

 

Однако подлинной защитой от умопомешательства любого вида является не защитный шнурок или амулет, а медитация на пустоту. Даже поверхностное понимание пустоты, как отсутствие в явлениях независимого самобытия посредством обобщённого образа, может предотвратить вред от злонамеренных духов до тех пор, пока мы поддерживаем это осознавание. Кроме того, медитация на пустоту косвенным образом помогает разрешить многие повседневные проблемы и преодолеть препятствия.

 

Посвящение накопленной заслуги достижению непревзойдённого просветления

 

Практикующим Дхарму нужно знать, как следует правильно посвящать накопленные благие заслуги. Это подобно тому, как мы учимся управлять лошадью с помощью уздечки. Существует пять препятствий к чистой практике посвящения заслуг:

 

- гордый, высокомерный ум;

 

- погоня за хорошей репутацией;

 

- гневливый ум;

 

- ложное воззрение (например, посвящение заслуг без какой-либо веры в результат);

 

- неправильное посвящение.

 

Вот пример правильного посвящения заслуги:

 

«Ради блага всех живых существ да достигну я состояния будды».

 

Или:

 

«Да пребудут мои духовные реализации».

 

Или:

 

«Да пребудет сангха».

 

Или:

 

«Да учителя живут долго».

 

Каким бы ни было наше благопожелание, мы делаем его с осознаванием, что три сферы даяния лишены самобытия. В результате корни нашей добродетели никогда не будут уничтожены гневом. Чистая капля такого посвящения вольётся в огромный океан добродетели и не исчезнет до тех пор, пока не будет обретён плод практики. Корни добродетели, охраняемые мудростью, не подвластны разрушительному воздействию гнева. В то же время, если наше посвящение заслуг не подкрепляется мудростью, но, например, одной лишь бодхичиттой, тогда заслуга наша может сгореть в пламени гнева или истощиться подобно тому, как исчезает банановое дерево, с которого слой за слоем снимают кору. Именно об этом говорит Чандракирти в Руководстве к «Срединному Пути» и Шантидева в «Бодхичарьяаватаре». Оба мастера утверждают, что гнев способен уничтожить заслуги, накопленные в результате таких практик, как щедрость и безупречная нравственность. В Краткой Сутре Праджняпарамиты утверждается, что, если бодхисаттва, не получивший предзнаменования, испытывает гнев по отношению к бодхисаттве, получившему предзнаменование, то у разгневанного бодхисаттвы будут уничтожены корни благих заслуг, накопленных в течение ста тысяч кальп. В обратном случае будут уничтожены заслуги, накопленные в течение ста кальп. Следовательно, необходимо помнить об огромной разрушительной силе гнева, а также о необходимости выполнять безупречное посвящение заслуг, подкреплённое мудростью.

 

Сила посвящения заслуг действительно велика. Когда мы практикуем чод, руководствуясь состраданием, мы полностью жертвуем свое тело, а затем высказываем пожелание, чтобы благодаря этой практике мы смогли освободить всех существ, как живых, так и уже умерших. Посвящение заслуг, которое мы встречаем в садхане, было написано Каченом Еше Гьялценом и было вставлено туда Дже Пхабонкой.

 

Начав практиковать чод, мы должны читать текст садханы как можно чаще и стремиться сделать практику стабильной и регулярной. Мы учимся правильно петь, играть на дамару и дуть в ганлинг. Мы можем практиковать красное и белое пиршества вместе или по отдельности. Качен Еше Гьялцен составил комментарии к этим двум пиршествам. Любой, кто получил посвящение Открытия Врат Пространства Мачиг Лабдрон, может использовать текст любой другой традиции чод. Однако практикующие традиции Гелуг не должны использовать текст Драгоценной Гирлянды. Как пользоваться дамару и ганлингом Важно знать особенности игры на дамару и ганлинге и необходимые качества этих ритуальных предметов. Самый лучший дамару — сандаловый, голубого цвета (при необходимости его можно покрасить). Рукоятка, за которую держат дамару, должна быть сделана из красной шерстяной ткани и может быть украшена кораллами. В традиции Гелуг рукоятка должна иметь на конце шлейф или «хвост» из ткани пяти цветов. Эти пять цветов — белый, синий, жёлтый, зелёный и красный — символизируют собой пять высших мудростей. Ленты должны быть сложены таким образом, чтобы все цвета были видны. Также мы можем прикрепить к этому шлейфу колокольчики, являющиеся символом пустоты. Некоторые практикующие привязывали волосы мертвецов или клочья шерсти тигра, лисы или белки к зелёным и жёлтым лентам шлейфа. Это может способствовать получению определённых сил, но практикующие традиции Гелуг не должны этого делать.

 

В Калимпонге есть один практикующий, способный причинять вред живым существам, завязывая два камня в мешочке из кожи животного. Когда мешочек туго затянут, у жертвы раздувается живот, когда мешочек раскрывают — жертва умирает. Человек этот занимался подобными практиками за деньги и теперь так разбогател, что ему уже нет необходимости прибегать к этому вновь.

 

Самое важное для настоящего практикующего — это развить ум, наполненный любовью и состраданием. Тибетцы стремятся к практике, а не к показухе, к подлинным духовным переживаниям, а не к их видимости.

 

У дамару также должны быть длинные верёвочки с мягкими шариками на концах и прокладка, защищающая пальцы от трения об рукоятку. На дамару следует играть мягко, держа его на уровне лица. Играть следует по направлению к телу. Такой способ предложил один геше из монастыря Дрепунг, и Дже Пхабонка его одобрил. Когда мы играем на дамару, перед тем как визуализировать объекты Прибежища, мы произносим мантру МАДХЬЯМ ЛХАЕ КХАНДРО.

 

Практикующие данной традиции Энса не пользуются колокольчиком. Звук дамару призван напоминать нам о непостоянстве и, как следствие этого, о пустоте. Две стороны барабана и два шарика символизируют нераздельность абсолютной и относительной истины. Нам следует хранить дамару в чехле и использовать его только ночью. В тибетских монастырях дамару держат вдали от посторонних глаз и никому не показывают.

 

Ганлинг (труба из бедренной кости человека) должна быть около двенадцати пальцев в длину, не принимая в расчёт суставное утолщение. Правая сторона суставного утолщения (там, где находится колено) символизирует дэвов (богов), а левая — духов. Край верхней части ганлинга должен быть острым — это место, где танцуют дакини. Используется либо правая мужская бедренная кость, либо левая женская. Когда практикуют на кладбищах, используется мужская кость, которая даёт лучший звук. Нельзя использовать кости людей, которые умерли насильственной смертью. Иногда к ганлингу прикрепляют двухконечный хлыст, который символизирует метод и мудрость, но у практиков школы Гелуг традиции Энса не принято чем-либо украшать ганлинг. Некоторые практикующие используют эти хлысты, чтобы изгонять духов из одержимых. Читая мантру Праджняпарамиты, они бьют одержимого хлыстами, свисающими с ганлинга. Но чодпа не должны бить духов и причинять им вред. В Кхаме распространён другой способ изгнания демонов — впереди и сзади одержимого духами человека играют на дамару. Но, возможно, он вылечился бы от своей болезни быстрее, если бы вместо дамару использовались обычные хлопушки. Перед тем как дуть в ганлинг, созывая духов, мы три раза касаемся его верхушки правой ладонью.

 

Изучение приёмов игры на дамару и правильного пения весьма полезно для начинающих практиков. В пудже чод существует девять различных мелодий. В Тибете, среди практикующих этой традиции, было заведено заплетать волосы в косички и носить серьги из раковины, но для нас в этом нет необходимости. Раньше чод был очень распространён в Тибете, но сейчас, в изгнании, вследствие значительных перемен осталось не так уж много чодпа. На юге Индии существует центр учения чод, в котором занимаются около тридцати пяти практикующих, и один такой центр вскоре появится в Швейцарии. Похоже, что многие американцы демонстрируют стремление практиковать чод. Итак, для того чтобы выполнять эту практику, необходимо получить посвящение, комментарии и устную передачу текста от духовного наставника.

 

Достоинства Будды и Дже Цонкапы

 

Размышления о благих качествах будд помогает нам очистить свой ум и продвигаться вперёд, к достижению этих качеств. В Джатаке содержатся истории, которые особенно полезны в качестве объекта медитации для всех практикующих чод.

 

Одной из них является история про бодхисаттву, который поднёс своё тело голодной тигрице и её четырём тигрятам. Тигрица и её детёныши позже стали первыми пятью учениками Будды, во время первого поворота Колеса Учения.

 

Другая история, о которой следует помнить, — это история гигантской черепахи, которая спасла жизнь пятистам купцам с тонущего корабля, а потом, умирая на берегу, поднесла своё тело восьмидесяти тысячам муравьев. Позже черепаха стала буддой, а восемьдесят тысяч муравьев стали дэвами, которые внимали её учениям и достигли освобождения.

 

Помня об этих историях, мы сможем высказать благопожелание, чтобы все живые существа, которым мы приносим пользу с помощью практики чод, стали нашими первыми учениками, когда мы достигнем состояния будды.

 

Другая история из Джатаки, которую следует знать, — это история бодхисаттвы по имени «Смиренный». Однажды он медитировал под деревом бодхи. В это время по лесу ехал царь в сопровождении своих четырёх жён. Отобедав, царь уснул, а его супруги отправились на прогулку. По дороге они встретили Бодхисаттву и попросили преподать им учение. Проснувшись, царь встревожился, не обнаружив своих жён. Когда же он с помощью своих слуг нашёл их, внимательно слушающих Бодхисаттву, он так разгневался, что женщины испугались и убежали. Царь в ярости потребовал от медитирующего объяснения того, что он делает. Когда Бодхисаттва ответил, что он практикует смирение, царь пришёл в ещё большую ярость и отрубил Бодхисаттве руку. Тогда он снова спросил: «А сейчас ты понимаешь?» — и, получив тот же ответ, отрубил ему другую руку. Это продолжалось ещё три раза: царь отрубил Бодхисаттве ноги, а затем и голову. Бодхисаттва не переставал медитировать во время этого сурового испытания, с тем чтобы силою выпавшего на его долю страдания ум, цепляющийся за «я», был полностью отсечён. Позже он стал Буддой, а царь и его жёны стали его первыми пятью учениками. В какой-то момент Будда четыре раза спросил ученика, который был тем самым царём, понял ли он. Когда вопрос прозвучал в четвёртый раз, ученик тотчас достиг состояния архата.

 

Может возникнуть вопрос: «Если в мир приходит так много будд, тогда почему столько живых существ по-прежнему остаются в сансаре?» Ответ следующий: в том, что мы не освобождены, виноваты лишь мы сами. Будды обладают совершенной силой, способной освободить нас, словно солнце, озаряющее своим светом всё вокруг. Но, если мы подобны пещере, обращенной на север, в нас не проникнут прямые солнечные лучи. Для того чтобы получить благословение будд, необходима истинная вера.

 

Если мы хотим пребывать под благословением и покровительством Дже Цонкапы, нам нужно продвигаться в понимании и воплощении на практике трёх ключевых аспектов пути. Это самые главные наши практики и в этой, и в грядущих жизнях. Практика чод — это украшение трёх ключевых аспектов пути. Практикуемые совместно, они взаимодополняют друг друга и становятся очень эффективными.

 

Для того чтобы приблизиться к Дже Цонкапе, нам нужно чётко уяснить тот способ, с помощью которого можно встретиться с ним прямо сейчас. Дже Цонкапа явился перед Кхедрубом Дже в пяти различных формах. В последний раз он проявился как махасиддха, восседающий верхом на тигре, и сказал Кхедрубу Дже: «Готовься к встрече со мной. Моя мандала находится на горе с пятью вершинами в Китае». Дже Цонкапа пребывает на этой горе-мандале, называемой У Тай Шань, а также в Тошибе, Кабале и других местах. Для того чтобы посетить эти места, нам нужно упражняться в трёх ключевых аспектах пути, испрашивать благословение учителей и воспринимать гуру неотделимым от божества. В действительности очень мало кто посещает эти места, хотя это достаточно просто. Некоторые индийские йогины и тибетские геше бывают на Тошибе и У Тай Шане.

 

На горе У Тай Шань в Китае расположено много святых мест. Не все паломники знают, что у горы этой пять вершин. Один лама, перед тем как достичь ясного света в момент смерти, посетил У Тай Шань и видел медитирующих йогинов, монахов и пустые подстилки для медитации, которые, по-видимому, оставляют тибетцы, совершившие паломничество в те места и вернувшиеся обратно в Тибет,

 

Чтобы посетить Тошибу и гору-мандалу, мы должны овладеть шестью совершенствами и иметь нерушимую веру в Майтрейю, Манджушри и Дже Цонкапу. Начать же следует с того, чтобы прямо сейчас постараться уменьшить привязанность к благам этой жизни. Наши молитвы должны быть направлены на то, чтобы как можно скорее развить в себе мысль полного отречения от сансары.

На сём прощаюсь, удачи вам мира и благоденствия!