Мир замечает шаманов: первая половина XX века.

К концу 1950-х — началу 1960-х годов журналисты, психологи, адвокаты и многие другие встречались с шаманами по всему свету и привозили свои отчеты об этих встречах, а также адаптировали шаманские приемы к современным условиям, что привело к всплеску интереса к шаманизму и развитию движения New Age.

В течение первой половины XX века антропологи начали глубже изучать деятельность шаманов. Фактически во всем Западном мире, включая Великобританию, Соединенные Штаты, Данию, Россию, Францию, Швейцарию и Австралию, наблюдался всплеск интереса к шаманизму.

Антропологи стали главным источником информации о шаманах в течение первой половины XX века, многие из них начали целенаправленно собирать всю возможную информацию с целью прийти к определенному выводу: кем же были шаманы и что они делали.

Например, Уильям Хоуэллс, который в основном изучал сибирских и эскимосских шаманов, сравнивал полученные данные с данными о шаманах Африки, Азии, Северной и Южной Америки и Полинезии, полученные другими антропологами.

Хоуэллс считал главными своими выводами то, что шаманы, путешествуя с помощью душ животных и духов по трем сферам природы, помогали излечить жителей деревни, возвращали назад потерянные души, обладали искусством организации общественных мероприятий и управления самогипнозом, снимали личное или общественное напряжение и члены общины были признательны им за помощь.

В 1948 году в своей книге «Язычники» он писал:

«Шаман — это медиум или предсказатель, но его могущество не ограничивается этим... Шаман по своему усмотрению может путешествовать в другой мир, и он может видеть и общаться с душами или духами, встречая их на их собственной земле...

По-видимому, шаманы процветают... особенно среди народов, религия которых не имеет строгой организации, где общественная структура также проста и между людьми нет крепких связей.

Настоящий шаман - это одинокий волк, живущий по своим собственным правилам».

Согласно Нарби и Хаксли, среди первых антропологов мира, которые изучали шаманов, были:

Кнут Расмуссен, антрополог из Дании, который возглавил датскую экспедицию в Арктику с 1921 по 1924 год, где беседовал с несколькими шаманами и записал их рассказы. Среди прочего, он писал, как один шаман, чуть не погибнув во время охоты на моржа, все же спасся. Когда он оправился от ран, как писал Расмуссен, морж, который чуть не убил его, стал его первым духом-помощником;

Сергей Михайлович Широкогоров, русский антрополог, изучавший тунгусо-маньчжурских шаманов;

УиАлард 3. Парк, американский антрополог, живший в начале 1930-х годов с племенем пойтэ в западной части Невады и изучавший шаманизм;

Альфред Метро, французский антрополог, изучавший шаманизм коренных жителей джунглей Южной Америки в Гайане и бассейне Амазонки;

Адольф Питер Элкии, австралийский антрополог, изучавший методы лечения туземных знахарей. Он не присоединился к утверждениям некоторых антропологов и психиатров, будто шаманы страдают душевными болезнями, и на основе собственных исследований отзывался о них следующим образом: люди, обладающие особыми познаниями, уверенностью в себе и инициативой;

Клод Леви-Стросс, прославленный французский антрополог, наблюдавший, как шаманы индейского племени куна в Панаме проводят исцеляющие обряды. Он считал, что шаман близок к психоаналитику, хотя последний слушает пациента, а шаман говорит сам.

Они сумасшедшие?

Тем временем, с началом исследования шаманизма, некоторые антропологи и этнопсихологи — психологи, изучающие этнические группы или антропологи, интересующиеся психиатрией, — стали исследовать психическое здоровье шаманов, которые впадали в транс и таким образом теряли связь с повседневной реальностью.

Они задали вопрос, было ли вхождение в измененное состояние сознания показателем душевной болезни. Некоторые делали именно этот вывод, включая Хоуэллса, который полагал, что шаманизм привлекает «...определенный психологический тип: тех, кто менее устойчив и более возбудим, чем обычный человек, но в то же время обладает интеллектом, компетенцией и... напористостью».

Но по крайней мере Хоуэллс признавал, что подобная шаманская деятельность обеспечивает им социальное положение и психиатрическую помощь, в то время как они помогают ослабить напряжение в общине.

Помните:

Некоторые антропологи, психиатры и психологи, которые изучали шаманизм, считали трансы, вызывание духов и путешествия в другие миры симптомами душевных болезней, таких как шизофрения и истерия. Не имело значения, что они никогда не встречали настоящих шаманов лично, — выводы основывались на существовавшей литературе о шаманах.

Настраивайтесь и включайтесь: от 1950-х до 1970-х

Следующий большой прорыв в изучении шаманизма произошел в 1950-х годах, когда антропологи уже, как правило, становились участниками шаманских ритуалов, и о них начали писать даже журналисты.

В этот период многие антропологи считали, что шаманы были группой солидных, основательных и весьма уважаемых граждан, которые прекрасно ориентировались в действительности и не выполняя шаманских ритуалов, и это было вполне логично. В конце концов, с какой стати члены общины стали бы обращаться к шаману за советом и лечением, если он не был бы абсолютно нормален и приспособлен к жизни.

Итак, постепенно течение начало поворачиваться, по мере того как антропологи стали все больше узнавать о шаманах и их приемах, рассматривая их уже как некую группу профессионалов, которые, конечно же, имели знания и обладали навыками, применяемыми ими для помощи и лечения членов своей общины.

Позже, в 1960-х, на Западе появились хиппи, искатели новых религиозных путей, психологи и многие другие, которые хотели прикоснуться к шаманизму, адаптировать его к западной культуре и сделать своим собственным инструментом в духовной деятельности. Для многих подобный путь к просвещению через шаманизм пролег через галлюциногенные наркотики. Тимоти Лири обратился с посланием к поколению 1960-х: «Настраивайся, включайся, отрубайся», - в то время как другие находили экстаз в шаманской медитации, песнопениях и танцах.

В этот период главным в шаманизме для большинства людей считалась его традиционная роль в помощи и исцелении других людей в общине, для чего необходимо было получить внутренние знания. Тем не менее, исследования антропологов продолжались, вовлекая также академических ученых и поколение искателей сведений о шаманских методах в других районах по всему миру.

Например, британский антрополог Фрэнсис Хаксли в 1950-х годах стал участником шаманских обрядов, когда он жил с племенами урубу и тембе в бразильской Амазонии. В его книге, вышедшей в 1956 году, «Добродушные дикари: антрополог среди племени урубу Бразилии», Хаксли описывал, как он участвовал в большой исцеляющей церемонии и пробовал некоторые виды крепкого табака, которые курили шаманы.

Как он описывал, все жители деревни пришли в хижину шамана со своими гамаками и вешали их между опорными столбами. Когда мужчины, женщины и дети деревни стояли или сидели вокруг хижины, каждый с сигарой около 50 см длины, называемой сигарой тавари, шаман начал петь и отбивать ритм на барабане.

Эти прямые впечатления Хоуэллса и других помогли изменить мнение антропологов; появилась возможность напрямую наблюдать мир, как его видят шаманы и туземцы, которые подверглись изучению.

Несмотря на то, что Хаксли было трудно курить табак, и он постоянно кашлял от дыма, остальные продолжали курить и пели весь период церемонии, которая продолжалась до рассвета. Шаман выкуривал пять или шесть этих длинных сигар! Дым сигары помогал шаману достичь измененного состояния сознания; поэтому он мог вызвать свое животное-помощника для того, чтобы тот помог ему излечить жителей деревни, нуждавшихся в помощи.

На сём прощаюсь, удачи вам мира и благоденствия!