Шаманизм приходит на Запад.

 

 

Хотя традиционный шаманизм уходит своими корнями глубоко в прошлое, со временем он менялся. В недалекие времена, в конце 1960-х - начале 1970-х годов, после того как шаманизм привлек внимание на Западе и в Соединенных Штатах Америки, он трансформировался в движение New Age.

 

Эта разновидность шаманизма, предполагавшая помощь самому себе, включила в себя некоторые традиционные элементы, такие как контакты с миром духов и измененное состояние сознания; при этом особое внимание уделялось индивидууму. Новейшая версия шаманизма соединяет в себе черты многих различных традиций.

 

Современный шаманизм имеет разнообразные направления, и его практикуют различные группы людей, а именно:

 

целители, ищущие альтернативные способы лечения;

психологи и психиатры, изучающие новые методы объяснения и лечения психических заболеваний;

терапевты, консультанты и руководители семинаров и групп, стремящиеся найти новые пути самосовершенствования и помощи самому себе;

религиозные лидеры и отдельные верующие, готовые придать религиозным чувствам остроту путем экстатического состояния;

предприниматели, интересующиеся духовными методами создания мотивации деятельности для своих работников и себя;

люди, которые хотят решить свои проблемы или вылечиться, а также те, кому нужна компания единомышленников и развлечения.

Нередко из среды народов, традиционно использующих шаманизм, звучат серьезные обвинения в том, что их верования, учения и практические знания позаимствовали (употребляют и более сильные определения — украли или захватили) посторонние, которые используют их методы без согласования и с нарушением вековых традиций.

 

В особенности эта современная западная разновидность шаманизма под названием New Age расцвела среди представителей среднего класса Америки. New Age стал течением, которое вобрало в себя шаманизм и другие учения, о стратегии успеха и самосовершенствования.

 

 

Каким же образом произошло приобщение среднего класса Америки к шаманизму? Это интересная история, уходящая своими корнями на 500 лет назад, в то время, когда первые западные путешественники начали сталкиваться с шаманами; она изложена в книге Джереми Нарби и Фрэнсиса Хаксли «Шаманы во времени: 500 лет по тропе знаний». И вот как это произошло.

 

Первый контакт: от христиан до рационалистов

 

Первыми соприкоснулись с традиционными шаманами в XVI-XVIII веках европейские священники и исследователи, в основном из Испании, Франции, России и Германии. Большинство были убежденными христианами, чаще всего имевшими духовный сан; а это было время, когда церковь и светские власти в Европе усиленно практиковали «охоту на ведьм». Немудрено, что поначалу практикующие шаманы воспринимались как колдуны и слуги дьявола.

 

Например, когда Гонсало Фернандес де Овьедо, испанский мореплаватель и   исследователь, посетил Новый Свет, он описывал индейцев на Эспаньоле (ныне Гаити и Доминиканская Республика) как поклонников дьявола. В 1535 году он сетовал на то, что индейские мудрецы используют священную траву табак для того, чтобы получить совет о погоде или войне. Для него это было равносильно испрашиванию совета у дьявола.

 

Ранние европейские исследователи и священники не вникали в сущность того, что делают шаманы, и чаще всего были уверены, что те нарушают законы христианства; и это в то время, когда христианство во всей Европе провозглашалось единственной истинной верой.

 

От поклонников дьявола до фокусников

 

Позже, в 1700-х годах, с наступлением эпохи Просвещения — века разума — западные наблюдатели пришли к другой точке зрения. Теперь они просто считали шаманов самозванцами или обманщиками, утверждающими, будто общаются с духами, в то время как на самом деле просто обманывали людей, используя песни и танцы, фокусы и ловкость рук, или эксплуатировали силу воображения, чтобы заставить людей поверить себе.

 

Типичным рационалистом-исследователем был Йохан Георг Гмелин, немецкий профессор химии и ботаники, который в течение 10 лет исследовал Сибирь и описывал свои наблюдения за шаманами. В своих заметках он фиксировал, как посетил тунгусского шамана, который надевал кожаный шаманский плащ, украшенный металлическими подвесками и начинал скакать, в то время как остальные участники церемонии начинали петь вместе с ним. Но Гмелин сомневался в том, что шаман в действительности общается с какими-либо духами и является мудрецом. Свои заметки Гмелин заканчивает так:

 

 «Наконец после всего этого паясничества и кривляния он убедил нас, что вызвал чертей. Он спросил нас, что мы хотим знать. Мы задали ему вопросы. Он принялся за свои фокусы, и ему помогали двое. В конце концов мы утвердились в своем мнении, что все это было обманом».

 

Рационалистической точки зрения придерживались многие другие исследователи, такие как:

 

ботаник Степан Петрович Крашенинников, который путешествовал по Камчатке в Восточной Сибири. Он писал, что шаманы демонстрируют грубые фокусы для суеверных людей;

известный французский писатель и философ Дени Дидро, который описывал шаманов как самозванцев и мошенников, прибегающих к фокусам для того, чтобы развлекать и подчинять своей власти.

Он описывал их так: «Они называют сами себя толкователями богов. В своих фокусах они используют кости и кожу змей... Они убеждают большинство людей в том, что впадают в исступление, и при этом духи открывают им будущее. Так они убеждают людей во всем, что им нужно.

 

Но главным родом деятельности мошенников была медицина. Хотя они обычно практикуют это искусство, руководствуясь знаниями лечебных растений, опытом и догадками, нередко к этому примешивается суеверие и шарлатанство».

 

Такое отношение прослеживается на протяжении всего XVIII века и до первой половины XIX века. Рационалисты были убеждены, что шаманы просто притворяются, в то время как католические священники и протестантские пасторы считали, что те работают на дьявола.

 

Новый взгляд на шаманов

 

Позиция по отношению к шаманам и их деятельности начала меняться с приходом антропологов в конце XIX века. К сожалению, первые антропологи в большинстве своем белые из колониальных держав, таких как Великобритания и Франция, — рассматривали местных жителей, которых они изучали, как экзотических первобытных людей или дикарей.

 

Например, сэр Эдуард Б. Тейлор, один из создателей антропологии как дисциплины, написал в 1870-х годах, что аборигены - это представители низших рас, верившие в анимизм, то есть в то, что все в природе одухотворено.

 

Со временем антропологи начали понимать, что заблуждаются, и к 1950-1960-м годам у них появилась более широкая точка зрения. Ученые попытались увидеть и объяснить мир так, как это делали люди, которых они изучали. Вначале, однако, они походили на иностранных туристов, очарованных необычными традициями в экзотическом мире.

 

Первые антропологи, изучавшие шаманов в конце XIX — начале XX века:

 

 Эверард Ф. Им Терн, британский антрополог, живший среди индейцев макузи в Британской Гвиане (современная Гайана). Он описывал свое участие в церемонии, проводимой макузским целителем, которого называли пийман.

 

Во время этой церемонии пийман размахивал несколькими связками зеленых веток, срезанных с кустов, в то время как Им Терн и тридцать других участников лежали в гамаках. Пийман выкрикивал вопросы и приказания духам, которые появлялись в обличьях тигров, оленей, обезьян, птиц, черепах, змей, и находящиеся поблизости индейцы визжали, рычали, кричали, отвечая на них.

 

По словам Има Терна, однако, церемония была всего лишь частью талантливого проявления чревовещания и актерского мастерства, и он не излечился от своей головной боли, хотя пийман предложил вылечить ее. Тем не менее его отчет показывает, что произошел некоторый перелом, ибо он был одним из первых антропологов, кто фактически принял участие в шаманской церемонии;

 

Франц Боас, влиятельный американский антрополог немецкого происхождения. В начале 1880-х годов провел год, живя среди инуитов, широко известных как эскимосы, на острове Баффин, близ Аляски. В своем очерке «Год среди эскимосов», который был опубликован в журнале Американского географического общества в 1887 году, он описал проведенные там исследования, включая свои наблюдения за местными знахарями, называемыми ангаког.

 

Эти знахари использовали заклинания для того, чтобы связаться с низшими по значению духами, называемыми торнайт, появлявшимися в обличье людей, медведей или камней, и они обращались к ним за помощью, чтобы установить источник болезни или смерти.

 

Изучение шаманов в Сибири началось довольно рано усилиями российских и польских революционеров, которые были сосланы в этот край. Представляется, что вынужденная изоляция в этих холодных отдаленных районах не в последнюю очередь побудила их начать изучение поведения местных жителей и шаманов.

 

Сохранились описания этих наблюдений, подготовивших почву для дальнейшего изучения Сибири. Их работы также сделали общепризнанным термин «шаман», который уже употребляется в описании тунгусов Сибири протопопом Аввакумом, данным им в своей автобиографии, написанной в 1672 году.

 

Среди русских и польских ссыльных, которые начали изучать местное население и шаманов, были:

 

Венчеслав Сироскевский, поляк, проживший среди якутов в Сибири в течение 12 лет как политический ссыльный и опубликовавший свою книгу о них при содействии Императорского российского географического общества в 1896 году;

Владимир Германович Богораз, русский этнограф, сосланный в Восточную Сибирь за революционную деятельность, где он провел исследования коренных народов; затем бежал в США, участвовал в экспедиции Американского музея естественной истории по изучению эскимосов, а позже поселился в Нью-Йорке и написал книгу «Чукчи»;

Владимир Ильич Йохельсон, русский этнограф и лингвист, сосланный в Восточную Сибирь за революционную деятельность, где он занялся изучением коренных народов. Эти исследования позже позволили ему присоединиться к экспедиции, организованной Американским музеем естественной истории; опубликовал свой труд «Коряки» в 1908 году.

Благодаря книгам этих ссыльных исследователей возрос интерес к сибирским шаманам, которых рассматривали как деревенских мудрецов. Они надевали шкуры животных и били в барабан, участвовали в церемониях, длившихся всю ночь, для того, чтобы вызвать духов животных, которые бы изгнали болезни и решили другие проблемы родной деревни.

 

Заметки этих исследователей и антропологов, в свою очередь, стали отправной точкой в изучении шаманизма. В течение следующих 100 лет этот интерес усиливался по мере того, как все больше и больше антропологов, а также журналистов, психологовы и многих других начали находить шаманов по всему свету.

 

Кратко о главном

 

Шаманизм уходит своими корнями к первым людям современного типа, появившимся около 100-30 тысяч лет назад,- при этом датировка зависит от различия в интерпретации первобытных захоронений и наскальных рисунков.

По мере того как начиная с эпохи верхнего палеолита люди распространялись по всему миру, их магические, ритуальные и шаманские приемы также получали всемерное развитие; и они приспосабливали свои методы к изменениям в обществе и окружающей среде.

С ростом городов шаманы начали практиковать шаманизм как побочное занятие, совмещая его с другой деятельностью.

Исследователи и антропологи внесли свою лепту в изучение различных проявлений шаманизма во всех частях света.

На сём прощаюсь, удачи вам мира и благоденствия!