Шаманы центральной и северной Мексики.

Обычным способом, по которому определяют шаманов в Мексике, является способ получения ими целительской силы. Мадсен определяет шамана как человека, который получает силу для целительства непосредственно от сверхъестественных существ через сны, видения или духовную одержимость. Это противопоставляет их костоправам, травникам и т.д., которые приобретают свою силу от познания природы целебных средств и методов их применения.

Существование этих, других, типов целителей в местной традиции показывает на то, что натуралистические философии являются частью месоамериканского мышления и что шаманы являются лишь одним из типов целителей. Всё же, поскольку они имеют дело с эмоциональным миром вне обычного понимания, их зачастую считают самыми могущественными целителями.

Шаманы также могут использовать и не-магические средства, например, лечебные травы, но их они используют в общем контексте магического лечения. И хотя пациенту может стать лучше в связи с биомедицинским воздействием трав, ему или ей это представляется как часть результата от всего магического пути решения проблемы. Шаманами могут быть и акушерки, как, например, у тепеуа. У тепеуа и шаманы и акушерки зовутся одинаково - hat'aku·nu'. Когда они являются полу-пророками и высоко чтимыми, их называют lak'ainananin . Если женщина акушерка у тепеуа замужем за шаманом, то её также называют шаманом.

Шаманы курандеро

практикуют магическое исцеление без авторитета и престижа религиозного лидера своих сообществ. Они оперируют различными народными поверьями, в том числе колониальными испанскими и современными деревенскими. Мифическая основа их ритуалов более размыта. Шаманов курандеро часто подразделяют на специалистов согласно виду ритуального целительства.

Например, у рарамури есть курандеро травники, курандеро массажисты и детские курандеро Шаманы курандеро есть там, где индейские культуры подверглись большему европейскому влиянию, в основном в центральной Мексике. В тех культурах акушерки, травники, костоправы, певцы, читающие молитвы и врачи массажисты также выполняют многие целительские функции. Магические целители, шаманы курандеро, не имеют крепких связей с изначальным индейским мировоззрением.

Мифы, которые являются основанием для шаманского целительства, не являются мёртвой литературой, а представляют собой верования, продолжающие ежедневное развитие посредством видений и логической донаучной философией. Шаманы осуществляют лишь условный, спорный, контроль над пониманием их пациентов. Каждый процесс целительства предоставляет возможность переделывания и расширения мифической базы для шаманских исцелений.

Традиционного шаманизма придерживаются в основном группы, которые были подвержены минимальным изменениям от влияния гасиенд 18 и 19 столетия. Эти культуры в основном расположены на гористых территориях к востоку и западу от центральной Мексики. Традиционные шаманы есть у: науа, сьерра ниан ниу (сьерра отоми), тотонаков, теенек (уастеки/хуастеки), тепеуа, кора и уичолей. Все эти шаманские традиции восходят корнями к доколумбовым культуре.

Концептуальные модели заболевания

За шаманским целительством стоит модель построения мира. Шаманизм базируется на законах природы, как их видят индейцы. Это традиционное мировоззрение по существу является анимистическим. Люди верят, что оживлённые силы содержатся во всём живущем и во всех движущихся объектах. Оживлённые силы являются первоосновой жизни. Оживлённую силу часто называют душой или альмой на европейских языках, но такой перевод искажает его значение в силу неуместного христианского подтекста.

Антропологи иногда концептуализируют идею оживлённых сил как посещение шаманом другого мира духов. Моё понимание философии таково: силы являются частью нашего мира, но простой человек нечувствителен к ним. Так, традиционный шаман ищет большей осведомлённости о том, что в нашем мире, нежели, что в другом. Как отметил Игер Вальдес  философия является глубоко экологической и наиболее подходящей для культур, зависящих от заготовки продовольствия и сельского хозяйства в целом, нежели от науки и промышленности.

Традиционный шаман способен видеть и манипулировать оживлёнными силами. Традиционные шаманы находятся в поисках знаний о силе, хотя шаманы курандеро также придерживаются этой концепции. Поиски знания у традиционных шаманов не только являются практическими средствами для исцеления, но также и духовно вознаграждаются для шаманов. Сообщество вовлечено в поиск и считает это религиозным призванием. Традиционный шаман в ответ на такую поддержку проводит ритуалы для сообщества. Традиционный шаман также является религиозным лидером.

Традиционные шаманы используют видения и транс для того, чтобы видеть и иметь дело с оживлёнными силами. В западном регионе шаманы отправляются на поиски видений; например, некоторые шаманы уичолей отправляются в леса, чтобы посоветоваться с волками получить волчью силу.

На востоке шаманы входят в транс во время ритуалов. Галлюциногены, например, пейот, дурман и марихуана) помогают добиться видения и их считают за духовные существа на свой манер. Самым примечательным галлюциногенным растением на западе и севере является пейот . Первым из не индейцев кто исследовал поиск видений уичолей был Фернандо Бенитес. Видения вызванные пейотом несут пророческое послание с символами мифов уичолей (Benzi 1969).

На востоке сьерра ниан ниу и тепеуа используют марихуану . Её также используют и на западе. Ещё в 1902 об использовании марихуаны сообщал Лумгольц . Там её называли роза мария. На востоке её называют санта роза. Вообще, марихуана, растение старого света, похоже местами заменила собой такие растения нового света как пейот, дурман, вьюнок и галлюциногенные грибы, то ли из-за лучшего эффекта, то ли просто из-за недостатка других галлюциногенов.

В качестве духовного лидера традиционные шаманы могут вести паломников к местам духовной силы. Под таким руководством простой человек может стать сведущим в оживлённых силах даже если сам не является шаманом. Шаманы уичолей совершают с группами последователей паломничество к местам, где они собирают пейот. Посредством молитв и ритуалов, ландшафт воссоздаётся в качестве мифического места уичолей, называемого Вирикута также верят в Вирикуту и их шаманы видят её во время нахождения в трансе

Мексиканские индейцы часто отличают «хорошую» болезнь, которую можно вылечить лекарствами, от «не хорошей», которая лечится только шаманскими ритуалами – подобное отличие возможно появилось и усилилось под воздействием успехов современной биомедицины.

Например, сьерра ниан ниу говорят, что «хорошая» болезнь насылается Богом, который также разместил на земле и средства, травы и лекарства, при помощи которых их можно вылечить . Однако, когда обнаруживается, что болезнь была послана злыми существами или наслана злыми людьми, а не Богом, то здесь уже необходимо вмешательство шаманов, поскольку подобные болезни не подвергаются лечению обычными средствами.

Кора верят, что колдовство не может быть вылечено лекарствами, даже если симптомы такие же, как и у обычной болезни, Шаманы лечат устойчивые болезни, которые не поддались обычному лечению и которые по убеждению людей являются результатом некого невидимого зла.

Моральные грехи пациента могут привести к болезни. В индейских культурах центральной и северной Мексики есть множество правил вежливого и воспитанного поведения. В некоторых культурах считается, что нарушение этих правил может привести к болезни. Болезни у нарушивших правила зависят от степени аморального проступка. Особенно озабочены болезнями, причинами которых является неправильное поведение, теенек и кора. Теенек верят, что нарушение правил, преднамеренно ли по колдовству или случайно по ошибке, всегда приводит к болезни.

Ритуал очищения (лимпиа – Limpia)

Ритуал очищения (лимпиа) изгоняет внедрённую болезнь или невидимое колдовство. Ритуал высасывания избавляет от твёрдых предметов.

Ритуал очищения, вне всякого сомнения, является самым распространённым ритуалом магического лечения в Мексике. Часто на местных языках он имеет названия, ассоциативно связанное с очищением, выметанием или фиксированием. В основном целью очищений является избавление от ветерков, наиболее распространённых невидимых существ, вторгшихся в тело.

Ритуал существует в различных формах, различаясь по тому, основывается он на чисто индейских поверьях или на поверьях с большой долей христианского влияния. Центральной частью очищения является проведение ритуальным объектом, этаким «магнитом», вокруг тела пациента для привлечения и впитывания оживлённой болезни. Ритуальные объекты различаются в зависимости от культур. На востоке и в Уастека это в основном антропоморфные фигурки.

В центральном районе и среди науа Сьерра Пуэбла ими часто выступают куриные яйца. На западе ими обычно являются орлиные перья или стрелы для обета. Христианская форма лимпии широко распространена в центральном регионе – здесь используют объекты, освещённые священником или свечи для обета, которые находились перед образом святого и тем самым были освещены.

Ритуал очищения обычно является частью более обширного комплекса целительства, в который часто включается восстановление оживлённой силы и различные субритуалы, различающиеся в зависимости от культуры и также зависящие от мнения шамана, что именно необходимо в каждом конкретном случае. Ритуалы очищения также могут быть частью диагноза. Примерами того, как очищение вносит свой вклад в диагноз являются способы исследования хлопка у кора и яйца у науа. Магическое лечение всегда начинается в срок и может стать частью диагноза.

На востоке у науа из Уастека, у ниан ниу и тепеуа для очищений используются бумажные фигурки. Фигурки вырезаются для представления оживлённых сил ветерков и злых божков, контролирующих их. Сьерра ниан ниу выполняют двухуровневое очищение – малое и большое. Малое очищение проще, для его исполнения требуется меньшее количество личных вещей и поэтому оно менее дорогое. Для большого очищения требуется весь набор фигурок, представляющих злых божков, например Радугу, Гром, Владыка евреев и Санта Катарина.

Необходимо отметить, что фигурки, представляющие оживлённые силы существ, не являются существами сами по себе, но дают шаману магическую власть над ними. В большом очищении используется упакованная в бумагу живая чёрная молодка (курица). Молодка легко умирает после того как ветерки изгоняют из пациента в связку, что усиливает веру в избавление от болезни с возможным летальным исходом. Тотонаки также в ритуалах очищения используют живых куриц. «Магнитом» у тотонаков являются травы или свечи для алтаря.

Обычной практикой для восточного региона является выброс подальше от дома пациента связок этих «магнитов», которые приманили собой ветерки. Их могут выбросить в каньон; считается, что ветерки живут в каньонах. Их могут повесить на дереве на западном склоне горы, чтобы бог солнца смог забрать ветерки во время своего путешествия в подземный мир. Их не следует оставлять возле тех мест, где проходят пути людей, но это возможно если пациент захочет отомстить тому человеку, который по его мнению наслал на него болезнь. В этом случае после серьёзной консультации с шаманом, связку могут положить рядом с домом врага.

В центральном регионе целью очищения у матлацинка является избавление от ветерков, которых по обыкновению считают холодными. Совершаются несколько видов очищения. При наиболее часто практикующемся очищении используется яйцо наряду с chile ancho и/или chilaca. Другой вид называется выметание (barrida) – здесь используются травы и цветочные ветки perch, romero и cempoalxuchitl; или santamaría и ruda. Те же травы иногда используются и в большом очищении у сьерра ниан ниу Ветки символизируют собой очищение, поскольку ветками других растений ежедневно подметают дома и очищают кожу в банях потения.

В западном регионе во время терапевтического очищения кора используют священные перья ястребов или орлов. Во время очищения их богам обильно возносятся молитвы. У уичолей очистительный ритуал также непрост. Во время диагностической фазы используются зеркало диаметром 4 сантиметра, прут с прикреплёнными к нему 8 орлиными перьями, свечка, стрела и распятие.

Зеркало кладётся на грудь пациента. Остальные предметы проводят над телом пациента и кладут рядом с зеркалом. Затем шаман ждёт видения, которое позволит определить природу заболевания. Если «колдовство» проявляется, то шаман очищает пациента своими орлиными перьями и стрелой. После шаман выбрасывает деньги и свечу в море, а пациент берёт стрелу, чтобы затем поднести её в качестве подношения тем богам, которые ответственны за исцеление. 

На сём прощаюсь, удачи вам мира и благоденствия!