Традиции выбора шамана у народов Центральной и Западной Сибири.

У разных народов определение, кому быть шаманом, происходит по-разному. Основными методами считаются передача профессии шамана по наследству и призыв природы. Но, например, у алтайцев шаманом можно стать и по своей воле, а у тунгусов - по воле рода. Выбранные по своей воле и воле рода считаются слабыми шаманами по сравнению с унаследовавшими профессию или последовавшими за зовом духов и богов.

Когда выбор совершается родом, в первую очередь внимание обращается на экстатический опыт (транс, видения, сны) кандидатов. При отсутствии такого опыта кандидатура просто не рассматривается.

Шаман получает признание только после прохождения двойного наставления, которое даётся духами в виде снов, видений и трансовых наставлений и опытными шаманами, передающими шаманские техники, знания о духах, генеалогию рода. Такое наставление, иногда происходящее публично, равносильно посвящению.

Но этот ритуал может осуществиться и без участия людей во время сна или трансового состояния. У манси (вогулов) шаманизм передаётся по наследству, иногда даже по женской линии. Будущий шаман выделяется среди своих сверстников с юности. Он может быть подвержен припадкам эпилепсии, которые окружающие расценивают как встречи с духами. Ханты (восточные остяки) считают, что шаманизму обучится нельзя.

В их представлениях шаман получает свою силу в момент рождения, поэтому шаманизм считается даром Неба. Также считают и в Прииртышьи: способности шамана дарит бог Неба - Санке, и они проявляются уже в детстве.

 Зачастую обе формы обретения навыков шамана существуют вместе. Вотяки признают шаманизм наследственным, но высшее божество наделяет человека необходимыми способностями и обучает его в видениях и снах.

 Интересна наследственная передача шаманизма у сибирских самоедов. Сын после смерти отца делает из дерева его руку, через которую и передаются способности предшественника. Однако совсем недостаточно быть сыном шамана. Нужно ещё быть принятым духами и утверждённым ими.

 Ненцы определяют шамана в день его рождения. Те дети, которые появились на свет "в рубашке", становятся шаманами. У кого на голове только "шапочка", должны стать меньшими шаманами. Когда кандидат взрослеет, признаки предназначения начинают ярко проявляться: появляются видения, человек начинает петь во сне, любит одиночество. Пройдя этот период, кандидат должен связаться со старым шаманом для обучения.

 Якуты не считают дар шаманизма наследственным. По их представлениям после смерти шамана дух-покровитель эмеген не исчезает. Он пытается найти воплощение в одном из членов той же семьи. Это перевоплощение происходит следующим образом. Человека, которого выбрал эмеген, охватывает бешенство, потом он теряет рассудок и убегает в лес.

Там он питается корой деревьев, бросается в огонь и воду, ранит себя ножами. Семья избранного обращается к старому шаману за помощью, который берётся за обучение молодого человека и знакомит его с духами разных родов, способами их вызывания и овладения ими. Но это только начало посвящения, которое включает в себя множество церемоний.

 Забайкальские тунгусы доверяют снам будущего шамана, которому должен явиться дух умершего шамана и приказать исполнять его функции. Но это заявление должно сопровождаться явным умственным расстройством.

 У туруханских тунгусов тому, кто должен стать шаманом, является во снах чёрт Харги. Он выполняет шаманские обряды, а претендент, пользуясь этим, осваивает тайны шаманского ремесла.

Отбор шаманов в Западной и Центральной Сибири

У вогулов (манси) - как утверждает Гондатти - шаманизм является наследственным и передается также по женской линии. Но будущий шаман отличается от других людей уже с юности: нередко он становится нервным и иногда даже бывает, подвержен припадкам эпилепсии, которые расцениваются как встречи с богами.

Иначе выглядит ситуация у восточных остяков (хантов); согласно Дунину-Горкавичу, там не обучаются шаманизму, так как считают его даром Неба, который получают в момент рождения. В Прииртышьи его считают даром Санке (бог Неба), проявляющимся с детских лет. Васюганы тоже считают, что шаманом человек рождается.

Но, как замечает Карйалайнен, шаманизм, независимо от того, наследственный он или спонтанный, всегда является даром богов или духов; в определенном смысле, наследственным он только кажется.

Обычно обе формы обретения шаманских полномочий сосуществуют друг с другом. Например, у вотяков шаманизм является наследственным, но он дается непосредственно высшим божеством, которое само обучает будущего шамана через сны и видения. Точно так же обстоит дело у лапландцев, где этот дар передается в семье, однако духи дают его и тем, кому пожелают.

У сибирских самоедов и остяков шаманизм наследственный. После смерти отца сын делает деревянное изображение его руки, и через этот символ осуществляется передача его способностей. Но быть просто сыном шамана недостаточно; неофит должен быть принят и утвержден духами.

У юраков-самоедов (ненцев-юраков) будущий шаман определяется в день его рождения; фактически, дети, появляющиеся на свет "в рубашке", должны стать шаманами (те, кто рождается "в шапочке" только на голове, станут меньшими шаманами). В период созревания у кандидата начинаются видения, он поет во сне, любит бродить в одиночестве и т.д. После этого "инкубационного" периода он связывается со старым шаманом, чтобы тот его обучил. У остяков иногда сам отец выбирает наследника среди сыновей; в этом случае принимается во внимание не старшинство, а способности кандидата.

Затем ему передается традиционное тайное знание. Бездетный шаман передает его другу или ученику. В каждом случае, однако, будущие шаманы проводят свою молодость в овладении доктринами и техникой этой профессии.

У якутов - пишет Bацлав Серошевский - дар шаманизма не считается наследственным. Однако эмеген (знак, дух-покровитель) не исчезает после смерти шамана и пытается воплотиться в члена той же семьи. Припузов приводит следующие подробности: человека, который должен стать шаманом, охватывает бешенство, затем он вдруг теряет рассудок, убегает в лес, питается корой деревьев, бросается в воду и в огонь, ранит себя ножами.

Тогда семья обращается за помощью к старому шаману, который начинает обучать растерянного юношу, знакомя его с различными родами духов, способами их вызывания и овладения ими. Это только начало настоящего посвящения, включающего в себя целый ряд церемоний (мы еще вернемся к ним ниже).

У забайкальских тунгусов тот, кто стремится стать шаманом, говорит, что во сне ему явился дух умершего шамана, приказывая принять на себя его функции. Чтобы это заявление было правдоподобным, оно, по правилам, должно сопровождаться значительным умственным расстройством.

Согласно верованиям туруханских тунгусов, тот, кто должен стать шаманом, видит в снах "черта" - Харги, выполняющего шаманские обряды. Пользуясь этой возможностью, претендент обучается тайнам шаманского ремесла. Нам еще предстоит вернуться к этим "тайнам", т.к. они составляют сущность шаманского посвящения, которое иногда осуществляется в снах и трансах болезненного характера.

На сём прощаюсь, удачи вам мира и благоденствия!