История суфизма.

 

 «Мистическое созерцание» является тем понятием, которое существовало на протяжении всей истории. Это слово (мйстикос), древнегреческого происхождения, которое отражает в себе смыслы, связанные с божественными знаниями и тайнами, постепенно обрело сущность философско-религиозного термина.

Понятие мистический опыт существовало в разных формах в греческой философии, в брахманизме, буддизме, манихеизме, иудаизме и в христианстве.

 

А философско-религиозные течения, которые на протяжении всей истории сформировали мистические учения, духовную жизнь и нравственные принципы исламской религии, объединились вокруг таких понятий, как «суфизм» и «тасаввуф».

В основе этих учений заключается идея борьбы человека с собственными страстями, очищение и самовоспитание человека, который, в итоге отдалившись от собственного бытия, соединится с Аллахом.

 

 Исследователи выдвигают различные мнения, связанные с тем, от какого корня возникли слова суфий и тасаввуф. Однако преобладающее мнение заключается в том, что слово суфий возникло от арабского корня «суф», означающий «шерсть».

Облачение пророков и аскетов в шерстяную одежду, стало символом богобоязненности и набожности, и приобрело символический смысл. Кроме того, не мало тех, которые утверждают, что это слово возникло от греческого слова «сопщиа», означающее «мудрость».

 

 Согласно большинству суфиев, источником тасаввуфа являются Священный Коран и хадисы почтеннейшего пророка Мухаммеда (с). Несмотря на то, что во времена пророка Мухаммеда (с) не было такого термина, как «исламский мистицизм» (тасаввуф), некоторые утверждают, что такое понятие фактически существовало в те времена. Набожность и аскетизм были самыми близкими понятиями к термину «тасаввуф» во времена пророка Мухаммеда (с) и его сподвижников.

Некоторые авторы утверждают, что аскетизм в некотором смысле является тасаввуфом, и такие связанные с сердцем деяния, как богобоязненность, поминание Аллаха (зикр), бдительность (щушу), покаяние, смирение, которые часто упоминаются в Священном Коране, были усовершенствованы именно аскетами.

Они считают аскетизм основой тасаввуфа, а поклонение Аллаху результатом набожности. Целью богослужений является духовное очищение человека, дабы приблизить его к Аллаху. Именно с этой точки зрения очень важно взаимоотношение между тасаввуфом и богослужением. Также, известно, что в аскетизме доминирует элемент страха, а в мистицизме элемент любви.

 

Этапы развития истории суфизма.

 

Исследователи отмечают, что суфизм пережил три этапа развития – период аскетизма, мистицизма и дервишского ордена. Согласно авторам, период аскетизма совпадает с первыми годами возникновения Ислама.

В это время мистическая жизнь соответствовало тому убеждению, что нужно жить так, как жил пророк. Аскет тех времён строил свою жизнь согласно следующим типичным принципам: удовлетворение малым, борьба с собственными страстями, терпение, упование и богобоязненность.

 

Конец периода аскетизма совпадает с серединой VIII века, когда жили табиуны (люди, видевшие сподвижников пророка Мухаммеда).

 

Суфизм, как самостоятельное философское учение, возник впервые в Басре. Абу Хашим ас-Суфи (ум. в 150/767) является первым человеком, которого назвали суфием. Его келья в сирийском городе Рамл, считается первой суфийской обителью. Суфийские движения, начавшиеся с Абу Хашимом, в течение короткого времени распространились по другим мусульманским странам.

Известно, что Ислам объединил народы с разными культурами, языками, религиями и обычаями в единую цивилизацию, с общим законом, с общим искусством и т.д.

Такое обстоятельство ещё больше благоприятствовало распространению суфизма, и способствовало завоеванию авторитета на огромной территории, от Испании до Китая, от Балканского полуострова до юга Африки.

Суфизм смог сформировать свою идеологию согласно уровню социально-политического развития каждого региона.

 

Начиная с IX века, суфизм вступил в стадию систематизации.

 

По сравнению с периодом аскетизма, систематизация внесла иные признаки. С одной стороны сформировались принципы, положения и методы суфизма, с другой стороны начали создаваться места (суфийские кельи - такье), где осуществлялись на практике мистические идеи.

 

В IX-X веке выросла целая плеяда суфиев и аскетов, и было написано множество трудов, посвящённых мистицизму.

 

В этих произведениях авторы определили основы суфизма.

Маруф Кархи, впервые использовавший понятие «тасаввуф», Зиннун Мисри, внёсший элемент «познания» в мистическое мышление, Сари ас-Сагати, впервые исследовавший мистическое состояние, Баязид Бистами, создавший новые критерии для аскетизма и суфизма, Джунейд Багдади, считающийся учителем багдадских суфиев и воспитателем Газали, все эти люди были выдающимися личностями своего времени, которые оказали незаменимую услугу в развитии суфизма.

Среди известных мистиков следует особо отметить великую женщину-суфий Рабию аль-Адавие. Ибо в истории мистицизма идея божественной любви (аль-Хубб) связана именно с её именем.

 

До XII века, когда возникли первые суфийские ордена, мистицизм в основном основывался на практике, уделял мало внимание теории, однако был примечателен осмысленным образом жизни.

 

Специалисты отмечают, что в это время Газали систематизировал идеи, созданные такими известными суфиями периода аскетизма, как Джунейд Багдади, Баязид Бистами.

Ибн Араби стал создателем «философского мистицизма», т.к. он объединил философию с суфизмом, подобно тому, как Газали объединил мусульманское богословие (келам), шариат и мистицизм. Поскольку основы идей и мыслей были Ибн Араби были связаны с философией вахдети-вуджуд, он подвергся критике со стороны учёных и мыслителей своего времени. Несмотря на это, его идеи повлияли на мировоззрение многих суфиев.

 

Начиная со второй половины XII века, мистицизм вступил в период организации.

 

 Учитывая некоторые различия, учёные-мистики заново разработали положения и методы суфизма, и создали ордена, известные по их имени.

Суфийские ордена стали быстрее распространяться по исламскому миру и смогли сохранить своё существование до нынешней поры. Исследователи отмечают, что основными создателями дервишских орденов являются следующие суфии:

 

Абдулькадир Гилани (ум. в 561/1165, гадирийе), Ахмед Ясеви (ум. в 562/1166, ясевийе), Ахмед Рифаи (ум. в 578/1182, рифаийе), Наджмеддин Кубра (ум. в 618/1221, кубраийе), Шахабуддин Сухраварди (ум. в 632/1235, сухравердизм), Абульхасан аш-Шазили (ум. в 632/1235, шазилийе), Хаджи Бекташ Вали (ум. в 669/1270, бекташийе), Мовлана Джелаледдин Руми (ум. в 672/1273, мовлавийе), Бахааддин Накшибенд (ум. в 791/1388, накшибендийе), Хаджи Байрам Вали (ум. в 833/1429, байрамийе), Сафиаддин Ардабили (ум. в 745/1345, сефевизм), Омар Халвати (ум. в 750/1349, халветийе).

 

Тарикат в переводе с арабского языка означает «дорогу». С точки зрения суфиев, эта дорога обеспечивает систематическое исполнение положений и ритуалов, дабы приблизиться к Аллаху.

Каждый суфийский орден, существующий в структуре мистицизма, имеет самобытное мировоззрение и такие обычаи, как тадж (головной убор), хырка (халат дервиша) и подчинение шейху.

Но самое главное то, что у каждого ордена должен быть руководитель, обладающий неразрывной цепочкой «шейха и муршида», которая восходит до почтеннейшего пророка Мухаммеда (с). Мистическая сущность суфийского ордена является важнейшим фактором, отличающим его от религиозного толка (мазхаба).

 

Философизация суфизма в XII—XIII вв.

 

Развитие спекулятивно-эзотерической стороны суфийских учений. Попытки философского обоснования мистической практики и переживания; доказательства преимуществ мистического метода познания истин «откровения» и «тайн» бытия. Обращение суфийских мыслителей к неисламским религиозно-философским системам (неоплатонизм, зороастризм, гностицизм, христианство, иудаизм и буддизм) и переработка их положений в контексте мусульманской культуры.

Широкое использование достижений ал-калама и ал-фалсафы. Проблема определения непосредственных источников суфийских философских представлений. Универсализм суфийских мыслителей и его идейные мотивы: идея «избранничества» суфиев - «гностиков» — наследников «высшей» мудрости, от века пребывающей в мире. Йахйа ас-Сухраварди ал-Мактул (ум. в 1191 г .) и его учение об «озарении» (ал-ишрак).

Иерархия световых эманаций и ее зороастрийская символика. Проблемы, связанные с определением места ас-Сухраварди в истории мусульманской мысли и отнесением его к суфийской традиции.

Эзотерические учения андалусских суфиев XII в. (Ибн Барраджан и Ибн ‘Ариф). Специфика их воззрений по сравнению с восточным суфизмом. Учение Ибн ‘Араби (ум. в 1240 г .). Окончательная формулировка и обоснование диалектического подхода к познанию бога и бытийных процессов. Теория единства и единственности всего сущего и множественности его проявлений в чувственном мире. Напряженный антиномизм положений Ибн ‘Араби.

Дальнейшая разработка учения о «святости», «святых» и их иерархии. Концепция «совершенного человека» (ал-инсан ал-камил), ее идейная направленность. Окончательная фиксация и осмысление в творчестве Ибн ‘Араби суфийской традиции, создание «энциклопедии мусульманского эзотеризма» (сочинения «Фусус ал-хикам» и «ал-Футухат ал-маккийа»).

Влияние идей Ибн ‘Араби на последующую суфийскую традицию и на многие аспекты мусульманской культуры в целом. Современные трактовки его учения в мусульманском мире и на Западе. Школа вахдат ал-вуджуд и ее роль в истории позднего суфизма. Виднейшие представители школы (Садр ад-дин ал-Конави, ал-Кашани, ‘Абд ал-Карим ал-Джили, Джами и др.).

«Правоверная» критика идей вахдат ал-вуджуд; вахдат аш-шухуд и ее представители в Иране и Индии (Симнани и Сирхинди). Борьба двух школ и ее влияние на духовную жизнь индо-пакистанских мусульман. Философия Ибн Саб‘ина и ее особенности.

 

Зарождение суфийских братств в центральных областях мусульманского мира (ХII-ХIII вв.).

 

Причины и механизм сложения мистических братств {турук; ед. ч. тарика) в исламе. Отношения шайх (муршид, пир) — мурид и их роль в образовании суфийских объединений. Зикр, его виды и психологический эффект. Совместные радения (зикр, сама‘, хадра) как важный фактор консолидации суфиев в особые общины. Суфийские обители, их виды (рибат, ханагах) и отличия в разных частях мусульманского мира. Сходства и различия суфийских братств с христианскими монашескими орденами. Первые братства: ал-кадирийа, ас-сухравардийа и ар-рифа‘ийа. Роль эпонимов в организации этих братств. Региональные братства: аш-шазилийа в Северной Африке, ал-бадавийа в Мисре (Египте), ал-маулавийа в Анатолии, ал-кубравийа в Средней Азии, чиштийа в Южной Азии. Расхождения между братствами: догматика, цепь духовной преемственности, психотехническая практика и методы подготовки муридов, отношение к имуществу, светской власти, совершение зикра, одежда и т. п. Преобладание «джунайдовской модели» суфизма в братствах и причины этого. Значение цепи духовной преемственности (силсила). Облачение в рубище (хирка). Структура и организация первых братств, дисциплинарные требования к их членам. Роль в социально-политической жизни. Причины постоянного отпочкования новых братств.

 

Суфизм и поэзия (XIII—XVII вв.).

 

Суфийская поэзия — характерная черта мусульманской культуры. Отличие суфийской поэзии от прочих поэтических жанров. Суфийская тематика и образная система. Символизм. Трудности анализа суфийских поэтических произведений: и однозначного определения позиции их авторов по отношению к суфизму.

«Открытость» суфийских стихов для самых различных трактовок. Мистическое переживание и язык поэзии. Крупнейшие арабоязычные поэты-суфии: Ибн ал-Фарид, Ибн ‘Араби, аш-Шуштари, ‘Афиф ат-Талимсани, ‘Абд ал-Гани ан-Нубулуси. Суфизм и персоязычная поэзия: Руми, Сана‘и, ‘Аттар, Са‘ди, Амир Хусрау, Низам ад-дин Аулийа, Ираки, Джами и др. Тюркоязычная суфийская поэзия: Султан Велед, Юнус Эмре, Кайгусуз Абдал.

Влияние суфизма на современные литературные течения в странах мусульманского Востока.

 

Эволюция суфизма с XIV по XIX в.

 

 Многоликость позднего суфизма, его связь с самыми различными идейными течениями. Сближение суфизма и ши‘изма; суфийско-ши‘итская идеология ряда братств: кубравийа, захабийа, ни‘матуллахийа, нурбахшийа, бекташийа. Влияние суфийских учений на мировоззрение поздних ши‘итских мыслителей (Хайдар Амули, Мир Дамад, Мулла Садра); синтез ши‘итской доктрины «скрытого» имама; и суфийских представлений о «совершенном человеке» и мистическом «полюсе» бытия (ал-кутб). Иерархия суфийских «святых» и ее варианты.

Суфизм и мистико-эзотерические учения (бекташийа, хуруфийа, ахл-и-хакк), открыто порывавшие с экзотерическим исламом. Влияние суфизма на универсалистские умонастроения в империи Великих Моголов (Дара Шикох). Суннитская реакция: братство накшбандийа и его «возврат» к суннитскому «правоверию». Суфизм как доминанта религиозной жизни мусульманского общества. Консолидирующая роль братств в период феодальной раздробленности и анархии.

Связь суфизма с ремесленными организациями и вооруженными отрядами средних и низших слоев городского населения (аййарун, фитйан). Миссионерская деятельность суфийских братств и отдельных проповедников (Юго-Восточная Азия, Южная Азия, Средняя Азия, Африка). Секреты ее успеха.

Суфизм и повстанческо-махдистские движения: Бадр ад-Дин, бабиты, различные ответвления аш-шазилийи и т. п. Рост политического влияния братств (ал-кадирийа, ас-сухравардийа в империи Великих Моголов, накшбандийа и х ваджаган в Средней Азии, бекташийа в Османской империи).

Бюрократизация и усложнение структуры братств. Институт «наместников» (халифа) и «эмиссаров» (мукаддам). Борьба братств за сферы влияния и рост их зависимости от светской власти. Экономическая основа существования братств.

Негативные явления в суфизме: спекуляция «благодатью» (барака) и званием суфия, праздность, коррупция верхушки братств, отказ от «просвещенного» суфизма, шарлатанство, использование наркотиков для скорейшего достижения «контакта» с богом, инфляция суфийских идеалов и т. п. Братства в колониальную эпоху.

Различия в позициях по отношению к завоевателям: от организации вооруженной борьбы (ал-кадирийа и ас-санусийа, ал-махдийа, Шамиль) до сотрудничества (ат-тиджанийа и некоторые другие североафриканские братства).

 

Доктор Ахмад Альваш говорит: «Многие спрашивают об отсутствии призыва к суфизму на заре Ислама и о появлении его лишь только после эпохи сподвижников и их последователей. Ответ на этот вопрос таков.

Не было никакой нужды и потребности в суфизме при Пророке (да благословит его Аллах и приветствует), потому что этот век является веком особо богобоязненных, набожных людей, людей настойчивого стремления и полного обращения к Аллаху, веком непосредственного влияния выдающейся личности Пророка (мир ему и благословение). Сподвижники буквально соревновались в подражании и следовании Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) во всем.

И не было никакой нужды в науке, которая бы учила их тому, чем они были заняты практически. В этом их можно уподобить коренному арабу, прекрасно знающему родной язык, который может слагать стихи на своем языке, не прибегая при этом к изучению правил грамматики.

Естественно, такой человек не обязан изучать грамматику арабского языка и брать уроки логики. Но это становится буквально необходимым для не-арабов, чтобы они могли понимать тексты на арабском языке и изучать их так же, как и все другие науки, возникшие по каждая в свое время, по мере их необходимости.

 

Хотя асхабы и табиины и не назывались суфиями, на самом деле они являлись ими. Под суфизмом не подразумевается что-либо другое, нежели посвящение своей жизни Творцу и полное душевное отрешение от всего материального, и полная покорность Всевышнему во всех состояниях.

Обращая при этом всю свою душу, сердце и тело к Аллаху, а также к постижению того духовного совершенства, которого достигли сподвижники Пророка (мир ему и благословение) и их последователи (табиины). Ведь они не довольствовались лишь признанием всех столпов веры и соблюдением обязательных предписаний Ислама.

Они связали свое признание с полным ощущением сладости его (признания) постижения. К выполнению обязательного (фарз) они прибавили все, что любил и выполнял Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) из добровольных поступков, т. е. совершенное следование Сунне, а также избежание всего нежелательного (макрух), не говоря о запретном.

Благодаря этому, они достигли озарения разума, их сердца стали источниками мудрости, и Божественные знамения (асрары) стали проявляться в их внешности. Таковыми были последователи Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) в трех поколениях после него - сахабы, табиины и табиуттабиины (последователи табиинов).

 

Эти три поколения считаются наисветлейшими и лучшими во все времена Ислама. Поистине, до нас дошло от Посланника Аллаха (мир ему и благословение): «Лучшие поколения - это мое поколение, потом следующее и следующее после него».

 

С течением времени, когда границы Ислама расширились, и его приняли многие народы и расы, расширилась сфера науки, стали возникать новые и новые направления. Каждое направление разрабатывало и систематизировало свою науку. Появились такие науки как, например, наука нахви, фикх, таухид, наука о хадисах.

Возникновение каждой из них было велением времени. Былое духовное совершенство стало понемногу ослабевать. Люди стали забывать о необходимости быть покорными Аллаху телом и душой, и это побудило людей, сохранивших духовное совершенство, создать науку суфизма. В то время это было жизненно важно для религии и способствовало восстановлению утрачиваемой духовности Ислама.

 

Что же касается истории возникновения суфизма согласно фетве имама Хафиза Мухаммада Сидыка аль-Гимари (да будет доволен им Аллах), то ему был задан такой вопрос: «Кто же является первым основоположником суфизма?».

 

На что он ответил:

 

"Что касается того, откуда берет начало тарикат, то ты знай, что это небесное откровение, так как, вне всякого сомнения, тарикат - это ступень искренности (ихсана), которая является одним из трех столпов религии, которые в совокупности составляют целостность нашей религии согласно известному хадису: "Архангел Джабраил (мир ему) был послан к Пророку (мир ему и благословение) с тем, чтобы передать нам нашу религию, а религия - это иман, ислам и ихсан.

Ислам - это покорность, повиновение и поклонение. Иман - вера, свет и убеждение. Ихсан - это степень мушахада. Это означает, что ты должен поклоняться Аллаху так, как будто ты видишь Его, а если даже ты не видишь Его, то Он видит тебя».

 

Потом он сказал:

 

«Воистину, это, как сказано в хадисе, - выражение столпов нашей религи. Воистину, тот, кто упустит эту ступень, которой является тарикат, то его религия, без сомнения, неполноценна, так как он упустит один из столпов религии. Конечная цель тариката и то, к чему он призывает, - это достижение степени ихсана, через совершенство в имане и исламе».

 

Ибн Халдун в предисловии к своим трудам сказал:

 

"Суфизм - это одна из шариатских наук, возникших после Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Его основой является возрождение пути прежних (праведных людей) из нашей Уммы, таких как сахабы, табиины и их последователи. Его стержнем является упорство в поклонении, обращенность к Аллаху и оторванность от мирских соблазнов, и отказ от всего, за чем гонится большинство людей - власти, богатства, наслаждений. К нему также относится уединение в поклонении.

Все это было распространено среди сподвижников и салафинов. При появлении привязанности к мирскому, начиная со второго поколения, когда люди начали стремиться к земным удовольствиям, появились люди, отделившиеся для поклонения Аллаху, называвшиеся суфиями».

 

Абу Абдулла Мухаммад Сидык аль-Гимари сказал:

 

«Сказанное Ибн Халдуном об истории возникновения суфизма подчеркивает то, что упомянул Кинди, живший в четвертом веке по Хиджре». Этот историк писал о событиях второго столетия по Хиджре, что «в Александрии появилась группа людей, называющих себя суфиями, повелевающих доброе и предостерегающих от запретного».

Это же подчеркивает Масуди в книге «Муррудж аз-зааб», рассказывая о Яхье ибн Аксаме: «Как-то раз, когда он сидел, к нему вошел стражник и возгласил: «О, повелитель правоверных, к вам просится со своими претензиями человек в белой потрепанной одежде».

Ибн Аксам понял, что это один из суфиев. В книге «Кашфу аз-зунун» сказано, что первым, кого назвали суфием, был Абу Ашим Ассуфи, скончавшийся в 150 году по Хиджре».

 

Автор книги «Кашфу аз-зунун» привел слова имама Кушайри, сказавшего:

 

"Вы знайте, что лучшие из мусульман после Посланника Аллаха (мир ему и благословение) не имели другого, более лучшего наименования, чем асхабы, потому что более достойного ничего не было.

Потом люди стали разными, и некоторых из людей, отличавшихся особой набожностью, стали называть словами «зухад» и «уббад», т.е. отшельниками и поклоняющимися.

Потом стали появляться отклонения, и каждое ответвление заявляло, что именно они и есть и тогда же из людей Сунны выделилась группа людей, называвших себя суфиями и связавших свои души с Великим Аллахом, и сохранивших свои сердца от забвения.

Такое название стало распространенным со второго столетия Хиджры".

 

Из всех вышеупомянутых доводов и фактов нам становится ясно, что суфизм не является нововведением, а берет свое начало из жизни Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и его почетных сподвижников.

Точно так же, как он не основывается на принципах, которые не имеют ничего общего с Исламом, как это пытаются утверждать враги Ислама из числа востоковедов и их учеников, которые придумали разные названия суфизму и называют суфиями буддийских монахов, христианских святых и индийских факиров.

Они говорят, что существует буддийский суфизм, христианский, индийский и персидский. Но верующий человек не попадет в сети их ухищрений, он разберется в вопросе и докопается до истины, и поймет, что суфизм - это практическое воплощение Ислама, и нет иного суфизма, кроме исламского, и быть не может.

На сём прощаюсь, удачи вам мира и благоденствия!