Сущность суфизма.

 

Суфизм – это сокровенное учение, содержащее "ключ” ко всем знаниям. Его задача – поднять человека на более высокую ступень совершенства. Все науки даны человечеству для того, чтобы познать творения Всевышнего, а суфизм дан, чтобы познать Самого Всевышнего, дойти до Истины.

Отсюда и особый труднопостижимый уровень методов и средств суфийской практики. Суфизм – это путь постижения истинной реальности, учение не только о том, кто есть человек, но и каким он должен быть в идеале. А достижение этого уровня открывает перед человеком предельно широкие возможности.

 

Истинная, глубинная сущность суфизма не подлежит открытому распространению. Сокровенные знания и опыт суфийской практики передаются только при личной встрече с учителем (муршидом).

К тому же ученик (мурид) ни в коей мере не должен быть посвящен в то, что ему еще предстоит. Поэтому даже суфий может знать о сущности суфизма лишь то, что соответствует пройденному им Пути.

Даже просветленный суфий не берется писать о суфизме без специального разрешения своего учителя, даже если речь идет только о внешней стороне учения: о его истории и общефилософских положениях суфизма.

Суфийский шейх Хасан-Хильми аль-Кахиби ад-Дагестани в одной из своих книг пишет, что он написал об этом учении лишь столько, сколько ему было позволено учителем.

 

Суфизм принято называть мистическим течением ислама. На самом же деле, суфизм – это исламский путь духовного познания и самосовершенствования.

 

 Во главе угла этого учения стоит духовная составляющая.

 

Происхождение термина "суфизм".

 

Слову «суфизм» (тасаввуф – араб.) было дано множество толкований самыми разными комментаторами. Ученые разошлись во мнениях о происхождении этого слова и возводили его к нескольким корням. Далее приводятся наиболее известные утверждения на этот счет.

 

1. От слова "суфат" (шерстинка). Объяснением этого служит то, что суфий ощущает себя перед Всевышним подобно брошенной шерстинке.

 

2. От слова "сыфат" (свойство), так как суфий воплощает в себе лучшие из человеческих качеств.

 

3. От «сафа’» (чистота). В этой связи Абуль Фатх аль-Бусди отметил: «Люди спорят о слове «суфий» и расходятся во мнениях. Многие полагают, что оно происходит от «суфф» (шерсть). Я же не отношу этот термин к кому-либо иному, кроме как к человеку, который очистился, - он и есть суфий».

 

4. От "суффа" (скамья). Ахлю суффа («люди скамьи» – неимущие сподвижники Пророка (мир ему), жившие в его мечети в Медине) - это первое поколение суфиев. Их искреннее богослужение является высшим идеалом, к которому стремились мусульмане на протяжении всей истории. Всевышний Аллах так восхвалил их в аяте: «Так терпи же вместе с теми, кто взывает к Господу» (Сура «Аль Кахф», 28).

 

5. От слова «сафф» (первый ряд). Считалось, что суфии, проявляющие особое рвение и усердие в богоугодных делах, находятся в первом ряду из-за их приближенности ко Всевышнему Аллаху.

 

6. От слова слово «суф», что в арабском языке означает шерсть. Суфии надевали накидки из грубой шерсти из-за ее простоты.

 

Как бы там не было термин «суфизм» настолько известен, что его происхождение едва ли нуждается в исследовании. Тем более, безосновательны утверждения, согласно которым использования этого термина в Исламе неправомочно.

Основанием для этого служит то, что слова «суфизм» не было при жизни Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Однако многие исламские понятия, такие как фикх, нахви, мантик и другие были приняты после смерти Посланника (да благословит его Аллах и приветствует), и никому не приходит в голову отвергать их.

 

Употребление термина «суфизм» не исключает при этом каких-то иных названий для выражения его сущности, - нравственная, духовная сторона Ислама, наука ихсана или же любое другое, соответствующее его сути и содержанию. 

Широкое же использование именно слова «суфизм» обусловлено, в первую очередь, тем, что выдающиеся мусульманские богословы приняли это название и то содержание, которое оно несет, передав его от предшествующих наставников и ученых с первых веков Ислама вплоть до сегодняшнего дня.

 

 Ислам устанавливает баланс между духовной, материальной и рациональной сторонами жизни. На определенном этапе в жизни мусульманского социума стали преобладать материальные и рациональные стороны. Возникновение суфизма связывается с необходимостью заполнения духовного вакуума.

Суфиям удалось удовлетворить духовные потребности общества, благодаря тому, что они так или иначе исследовали психологию человека, основное внимание уделяя внутреннему сознанию и духовно-нравственному воспитанию.

 

Перед ранним суфизмом стояла цель спасения души от божеского гнева путем аскетизма, воздержания и самоконтроля. При этом надлежало строго исполнять шариатские нормы. Далее появились суфии, которые делали акцент на вопросах богобоязненности и страха. Вскоре рядом с этими понятиями возник новый элемент суфизма – божественная любовь.

 

 Относительно оценки суфизма люди разделились на два лагеря: на преданных приверженцев и непримиримых противников. Приверженцы строят свою жизнь в соответствии с учением и защищают суфизм от несправедливых и справедливых обвинений. В их представлении суфизм застрахован от ошибок.

Противники учения подвергают его огульной критике, доказывая, что суфизм – это инородное тело в Исламе, нечто, привнесенное извне, состоящее из смеси христианства, буддизма, и т.д.

 

 И все же суфизм имеет природой фундаментальные исламские составляющие.

 

Настоящая, глубинная сущность суфизма не предполагает открытого распространения. Знания и суфийские практики передаются только при личном взаимодействии ученика (мурида) с учителем (муршидом). Ученик, к тому же, не должен иметь представления о том, что ему предстоит на Пути.

Поэтому суфий может знать об истинной сущности учения только то, что соответствует полученному им на Пути опыту. Сложности добавляет и то, что многое в учении суфизма не поддается вербальному описанию.

Есть понимание, которое суфий передать не может. Для того чтобы прикоснуться к истинной реальности, ученику необходимо набрать опыт посредством суфийской практики, обрести "духовное зрение”, чтобы вывести свое сознание за рамки материального бытия. Отсюда и особый трудно постижимый подход средств суфийских практик.

 

Задача суфийского учения:

 

 помочь человеку перейти на более высокую ступень совершенства, чтобы познать Всевышнего, дойти до Истины. Суфизм – это способ постижения истинной реальности, не только учение о том - кто есть человек, но и о том, каким он должен быть в идеале.

Достижение определенного уровня открывает перед человеком предельно широкие возможности. Однако раскрытие человеческих сверх способностей не является самоцелью суфизма. Но для получения и понимания высших знаний сверх способности необходимы.

 

В последние десятилетия суфизм воспринимался как новая грань восточной, и не только, культуры, что позволило ему оказаться востребованным. Европейцы и американцы оценили его в полной мере именно благодаря тому, что суфизм оказался, отделен от чистого ислама.

Данная тенденция просматривается в сфере массовой культуры современного мира, особенно там, где древнее учение ловко приспособили к духовным запросам модного направления «нью-эйдж».

 

Суфизм совершенно справедливо называют "сердцем” Шариата. Для суфия, посвятившего себя Истине и стремящегося исключительно к Богу, непременным условием постижения Истины является единство Шариата и Тариката (суфизма), соблюдение Шариата в идеале.

Достопочтенный суфийский шейх, кутб, хафиз, Шуайб-афанди аль-Багини ад-Дагестани писал в этой связи о себе: "Всю сознательную жизнь я жил строго соблюдая все предписания Священного Корана и хадисов Пророка Мухаммада (мир ему)”.

Подобная, в строгом соответствии с нормами Шариата жизнь, является смыслом существования для истинного суфия, поскольку это является основополагающим принципом суфизма. Поэтому он является и своего рода «стражем» чистоты Шариата.

 

История Дагестана, например, показывает, что в период активности атеистической пропаганды КПСС Ислам наилучшим образом сохранился в тех районах, где были сильны суфийские традиции.

Суфизм играл важную роль в истории Дагестана в XIX – начале XX вв. Такие деятели, как Мухаммад аль-Яраги, Джамал ад-Дин аль-Казикумухи, имамы Гази-Мухаммад и Шамиль, имам Мухаммад-хаджи аль-Согратли, Узун-хаджи аль-Сальти и многие другие, которые находились во главе борьбы за чистоту Шариата, были муршидами или суфиями прошедшими Путь от начала до конца.

Сильные позиции Ислама в современном Дагестане также во многом обусловлены строгим соблюдением суфийских традиций и духовной активностью местных суфийских шейхов.

 

Таким образом, суфизм является действительно и «сердцем» Шариата и «душой» Ислама. Суфизм и Шариат неотделимы, они одно целое и только вместе приводят человека к совершенству, постижению внечувственного бытия (Ма’рифат), а затем и к Истине (Хакикат).

 

Считаю возможным пожелать человечеству скорее осознать величие и истинное назначение суфизма – бесценного и сокровенного опыта исламского вероучения.

 

Существует много мнений о том, что такое суфизм (тарикат). Этому сокровенному учению Ислама посвящено большое количество статей, книг и специальных трактатов на многих языках.

Однако большая часть этих исследований написаны теми, кто не прошел этот Путь. Это то же самое, что объяснять вкусовые качества персика, не попробовав его на вкус. Подобные исследования создают у читателей ложные представления об этом Великом учении.

 

Истинная, глубинная сущность суфизма не подлежит открытому распространению. Сокровенные знания и опыт суфийской практики передаются только при личной встрече с учителем (муршидом). К тому же ученик (мурид) ни в коей мере не должен быть посвящен в то, что ему еще предстоит.

Поэтому даже суфий может знать о сущности суфизма лишь то, что соответствует пройденному им Пути.

Даже просветленный суфий не берется писать о суфизме без специального разрешения своего учителя, даже если речь идет только о внешней стороне учения: о его истории и общефилософских положениях суфизма.

Суфийский шейх Хасан-Хильми аль-Кахиби ад-Дагестани в одной из своих книг пишет, что он написал об этом учении лишь столько, сколько ему было позволено учителем.

 

Сложность заключается еще и в том, что многое в этом учении не поддается описанию. Есть вещи, которые суфий видит, знает, но передать не может.

Представьте, например, что слепой от рождения человек спрашивает о том, что представляет собой зеленый цвет.

Мы видим этот цвет каждый день, но объяснить, что это такое мы не сможем. Подобно тому, как имеющие зрение, не в состоянии объяснить многое из того, что нас окружает, тем, кто от рождения зрения не имеет, так и суфий часто затрудняется передать словами то, что ему открыто.

Для того чтобы постичь это, человеку необходимо через особый опыт суфийской практики достичь просветления, открыть свое "духовное зрение” и вывести собственное сознание за рамки плотноматериального бытия – обрести сверхсознание.

 

Притча гласит, что к одному суфийскому шейху пришли ученые-алимы и попросили объяснить им, что такое суфизм. "Если Аллаху это угодно, то услышите мое объяснение”, – ответил шейх.

Он пригласил их в дом и попросил подождать его, а сам удалился в отдельную комнату и обратился к Всевышнему с мольбой, чтобы Он избавил его от необходимости объяснять посетителям, что такое суфизм.

Глубокий смысл притчи заключается в том, что невозможно передать истину, объяснить сущность суфизма даже ученым, расположенным к поиску знаний.

Особое духовное состояние в суфийской практике также нельзя передать словами, поэтому суфии говорят: "Все, что можно выразить в словах – не есть суфизм”.

 

Когда говоришь о суфизме, надо знать, кто тебя слушает. Очень часто человеку, прошедшему светскую "школу” жизни, "пропитанному” этой идеологией, невозможно объяснить суфизм с чисто канонической точки зрения.

Ему хочется знать и понять его с позиций тех законов и знаний, по которым он живет, тех взглядов, которые ему доступны. А это вовсе невозможно по многим причинам, в том числе и потому, что законы тонкоматериального внечувственного мира совершенно не похожи на законы бытия плотноматериального мира.

 

Истинная сущность этого сокровенного учения Ислама открывается по милости Аллаха только тем, кто ищет и прилагает усилия, чтобы через специальную духовную практику познать суфизм изнутри. Но заниматься суфийской психотехникой следует только под руководством опытного и истинного мастера – учителя (муршида), строго соблюдая его наставления.

На сём прощаюсь, удачи вам мира и благоденствия!