Дзенские притчи.

 

«Находка бриллианта на грязной дороге»

 

   Гуду был учителем импеpатоpа своего времени. Hесмотpя на это, он часто путешествовал один под видом странствующего нищего.

 

    Однажды, когда он шел в Эдо, культурный и политический центр сегуната, он подошел к маленькой деревеньке под названием Такенака. Вечерело, шел сильный дождь. Гуду совершенно промок, его соломенные сандалии развалились. В окне дома неподалеку он заметил четыре или пять паp сандалий и решил купить сухую паpу.

 

    Женщина, которая вынесла ему сандалии, увидев, что он совсем промок, пригласила его переночевать в доме. Гуду принял приглашение и поблагодарил ее.

 

    Он вошел и прочитал сутру перед семейной святыней. Затем представился матери женщины и ее детям. Увидев, что вся семья находится в подавленном состоянии, Гуду спросил, что случилось.

 

    "Мой муж - игрок и пьяница, сказала хозяйка. Стоит ему добраться до вина, как он напивается и скандалит. Когда он пpоигpывает, он занимает деньги. Иногда, когда он совершенно пьян, он и вовсе не приходит домой. Что я могу поделать ?"

 

    "Я хочу помочь тебе, сказал Гуду. Вот тебе немного денег. Купи мне бутыль хорошего вина и чего-нибудь поесть получше. После этого можешь уйти. Я буду заниматься медитацией перед святыней."

 

    Когда муж вернулся домой около полуночи, совершенно пьяный, он заорал:"Эй, жена, я дома ! Есть что-нибудь пожевать ?"

 

    "У меня есть, сказал Гуду. - В дороге меня захватил дождь, а твоя жена была так добра, что предложила мне переночевать здесь. Чтобы как-то отплатить за это, я купил вина и рыбы, так что можешь взять их."

 

    Муж был в восторге. Он сразу выпил все вино и улегся на пол. Гуду сел возле него в медитации. Утром, когда мужчина проснулся, он забыл все, что случилось ночью. "Кто ты ? Откуда ты ?" - спросил он Гуду, который все еще сидел в медитации.

 

    "Я - Гуду из Киото, иду в Эдо",- ответил дзенский учитель.

 

    Человеку стало очень стыдно. Он стал бурно извиняться перед учителем самого импеpатоpа. Гуду улыбнулся. "Все в твоей жизни изменчиво, сказал он. Жизнь коротка. Если ты поведешь ее в игре и пьянстве, ты не успеешь ничего достичь, и твоя семья из-за этого пострадает."

 

    Сознание мужа как - будто пробудилось ото сна. "Ты прав,- признал он. Смогу ли отплатить тебе хоть когда нибудь за это удивительное учение? Позволь мне проводить тебя и хоть немного понести твои вещи"

 

    "Если хочешь",- согласился Гуду.

 

       Двое они отправились в путь. После того, как они прошли три мили, Гуду предложил ему вернуться. "Позволь мне пройти еще 5 миль",- стал просить Гуду человек. Они продолжили путь.

 

    "Ты можешь вернуться сейчас",- сказал Гуду.

 

    "Еще 10 миль",-ответил человек. "Возвращайся сейчас",- сказал Гуду, когда и 10 миль были пройдены.

 

    "Я буду идти с тобой всю жизнь",- ответил человек.

 

    Современные учителя Японии взяли эту историю из жизни учителя Дзен, последователя Гуду. Его имя Му-нан:"Человек, который никогда не вернулся".

 

 х х х х х

 

«Счастливый китаец»

 

 

    Каждый, кто либо был возле китайских поселений в Америке, мог видеть статую отважного юноши, несущего холщевую сумку. Китайские купцы называют его Счастливым Китайцем или Смеющимся Буддой.

 

    Этот юноша Хотей жил во времена Танской династии. Он не хотел называть себя дзенским учителем или собирать возле себя учеников. Вместо этого он бродил по улицам с большой сумкой, в которую складывал сласти, фрукты или пирожки. Все это он раздавал детям, которые играли на улице и собирались вокруг него. Он создал детский сад на улице. Если он встречал на улице человека, посвятившего себя Дзен, он протягивал ему pуку и говорил: "Подай монету". И если кто-нибудь просил его вернуться в храм и учить других, он снова повторял: "Подай монетку."

 

    Однажды, когда он занимался своей игрой - работой, рядом оказался другой дзенский учитель и спросил его: "Что есть сущность Дзен ?"

 

    Хотей немедленно сбросил свою сумку на землю в молчаливом ответе.

 

    "Тогда, - спросил его другой, - что есть реализация Дзен ?"

 

    Счастливый Китаец сразу же повесил сумку на плечо и продолжил свой путь.

 

х х х х х

 

«Если ты любишь, люби открыто»

 

    Двадцать монахов и одна монахиня по Эсюн занимались медитацией y некоего дзенского учителя. Эсюн была очень миловидной, не смотря на то, что ее была острижена, а одежда очень скромна. Несколько монахов тайно влюбились в нее.

 

   Один из написал ей любовное послание, настойчиво тpебyя встречи наедине. Эсюн ответила. Hа следующий день учитель проводил занятия с гpyппой, и когда они были окончены, Эсюн встала. Обращаясь к тому, кто написал ей, она сказала:"Если ты действительно любишь меня, подойди и обними меня".

 

Если вы действительно занимаетесь собой и своим развитием, рекомендуем вам ознакомиться с этой техникой.

 

х х х х х

 

«Подавая милостыню (Хинг Ши)»

 

   Однажды, возвращаясь с рынка, Хинг Ши увидел сидящего на обочине монаха, просящего милостыню. Поделившись с бедняком несколькими, оставшимися после покупок, монетами, мудрец остановился передохнуть. В это время мимо проходил богато одетый купец. Мельком взглянув на монаха и полупустую кружку для милостыни, отвёл он глаза и, не протянув и монетки, ускорил свой шаг.

 

       Спустя какое-то время его нагнал Хинг Ши. Поставив у обочины корзину с продуктами, мудрец подошёл к богачу и молча, протянул ему на ладони несколько монет.

 

       - Что это ещё такое? – изумлённо спросил купец, - зачем?

 

       - Возьми эти деньги, уважаемый, - сказал Хинг Ши, - я вижу, что ты беден и нуждаешься в деньгах, но твоя гордость не позволяет тебе открыто в этом признаться, и ты вынужден прятать свою бедность под дорогим халатом, вероятно последним, что у тебя осталось.

 

       - Почему ты так решил? – спросил растерявшийся купец.

 

       - Иначе ты не отвёл бы глаз и не спешил бы прочь от несчастного монаха, вероятно стыдясь того, что бессилен ему помочь. Ведь, к сожалению, подавать милостыню могут лишь те, кто сам не знает нужды.

 

       Купец, устыдившись своей жадности и не желая прослыть бедняком, вернулся к монаху, щедро отсыпав в его кружку, целую пригоршню монет.

 

х х х х х

 

«Сообразительный и глупый ученики»

 

   Как-то у Бодхидхармы спросили: "Кого можно назвать сообразительным учеником и кого - глупым учеником?"

 

   Бодхидхарма ответил: "Сообразительный ученик не привязан к словам учителя, он использует свой собственный опыт, чтобы найти Истину.

Глупый ученик рассчитывает на то, что к нему постепенно придёт понимание благодаря словам учителя. Учитель имеет два вида учеников.

Одни слушают слова учителя, не цепляясь за материальное или нематериальное, не привязываясь к форме и к отсутствию формы, не думая о живом и неживом, - это сообразительные ученики.

Другие, которые жаждут понимания, накапливая знания и смешивая добро и зло, - глупые ученики.

 

   Сообразительный ученик понимает мгновенно: он не использует низший ум, когда слушает учение, но и не следует уму мудрого, он трансцендентирует и мудрость, и невежество".

 

х х х х х

 

«Я живу обычной жизнью»

 

   Кто-то спросил Бокудзю:

 

   — Что вы делаете? Какова ваша религиозная дисциплина?

 

   Он ответил:

 

   — Я живу обычной жизнью — это моя дисциплина. Когда я чувствую голод, я ем. Когда я чувствую, что хочу спать, я сплю.

 

   Спрашивающий был озадачен. Он сказал:

 

   — Но я не вижу в этом ничего особенного.

 

   Бокудзю сказал:

 

   — В этом вся суть. Нет ничего особенного. Все, жаждущие чего-то особенного, являются эгоистами.

 

   Спрашивающий все еще был озадачен. Он сказал:

 

   — Но это делают все: когда голодны — едят; когда хотят спать — спят.

 

   Бокудзю рассмеялся и сказал:

 

   — Нет. Когда вы едите, то вы делаете тысячу и одну вещь: вы думаете, мечтаете, воображаете, вспоминаете.

Вы не только едите. Когда я ем, то я просто ем: тогда существует только еда и ничего больше.

Когда вы спите, вы видите сны, боретесь, имеете кошмары. Когда я сплю, то я просто сплю, не существует больше ничего.

Когда есть сон, то есть только сон. Нет даже Бокудзю. Когда я гуляю, то существует только прогулка, не существует никакого Бокудзю: просто прогулка.

 

х х х х х

 

«Три удара Дуншаня»

 

"Я из Чаду”, - ответил Дуншань.

 

    "В каком храме останавливались вы на лето?” - спросил Юньмэнь.

 

    "В храме Баоцзы, что в Хунани”, - ответил Дуншань.

 

    "А когда вы покинули его?” - продолжал Юньмэнь.

 

    "В восьмую луну, 25-го числа”, - последовал ответ.

 

Юньмэнь сказал: "Я должен дать тебе три удара палками, но я тебя прощаю”.

 

На следующий день Дуншань поклонился Юньмэню и спросил его: "Вчера вы освободили меня от трех ударов палками, но я даже не знаю, в чем моя вина”.

 

     "Да ты просто набитый рисом мешок, который таскается с места на место!” - закричал Юньмэнь.

 

     В это мгновение Дуншань прозрел.

 

х х х х х

 

«Как хорошо Вы меня понимаете»

 

   Однажды весьма агрессивный монах из Ничирена приставал к Банкею, утверждая, что не в силах понять ни слова из его речей.

 

   Учитель попросил его подойти поближе. Монах выступил на шаг вперёд.

 

   - Ещё ближе,– сказал Банкей.

 

   Тот сделал ещё шаг.

 

   - Как хорошо вы меня понимаете! – сказал Банкей.

На сём прощаюсь, удачи вам мира и благоденствия!